言，沒有可能犯罪，因為他是人的一切。’如果他對別人不義，這是多大的享受！如果別人對他不義，這是怎樣的快樂！道德令他快樂，因為道德是脆弱的，他戰勝了道德，因為他從製造的混亂中得到了滿足，罪惡就是他的代價。如果他活著，在他的生活中沒有一件事不令他感到幸福。如果他死了，在他的死亡中，在對毀滅的意識中，在只有毀滅的需要才能證明的生活的完美結局中，找到了一種更大的幸福。因此，慣於否定的人同時作為對其餘一切的極端否定存在於這個宇宙中，這種否定無法給他提供避難所。無疑，只要否定的力量持續下去，它就提供了一種權威，但是它與一種超人的力量一起實施的否定行為，是對抗一種巨大否定的激烈程度的惟一保護措施。”
誰會看不到，在這一點上，所考察的結果無論如何已經超越了人類的範疇：這種完善從來只能在神話的形式下才能設想，這種神話形式即使不把它置於人類之外，至少也將它置於夢幻的領域。在薩德的作品中也是如此，但是，——這是否定的第二個特徵——在這裡被否定的不再是為了某種超驗的表現而被否定的。薩德以一種罕見的狂暴反對上帝的觀念。事實上，他的體系與神學家的體系的惟一深刻的差別就是對孤立的人的否定，任何神學，除非在表面上，對孤立的人的否定沒有不殘酷的，它除了自身，不保留任何存在，任何安慰人的東西，哪怕一種世界的內在性也不例外。現在，這種否定達到了頂點，它就是一切。這顯然是懸而未決的，令人困惑的，即便對於那個認為這獨一無二的可能性無法實現的人也無二樣。（其實，薩德的這些表現是如此完美，以致它們以自己的方式離開了地面，那個按照它們本來面目把握它們的人，從第一步開始就將它們置於個人的可能性之外。）最終這種最大限度的、不可企及的活動，以不可能實現的人類要求代替了上帝的形象，只要想想這種活動，就讓人緊張地透不過氣來，而人類要求的必要性並沒有得到承認，甚至比從前上帝的必要性更合乎邏輯。這是因為，上帝的觀念是在我們從事的令人頭暈目眩的活動中的一種休憩，一段中止的時間。而薩德的否定意味著一個人有力量不中止而是加速這種運動。
不那麼令人奇怪的，並不是轉向宇宙淡漠的自主權這個過程僅僅透過無限否定，區別於神秘主義者的有限否定。如同神學淡漠一樣，薩德的淡漠要求蔑視這些可以感受到的狂喜和歡樂，狂喜和歡樂將至高無上的放蕩者和至高無上的神秘主義者置於同等的冷漠之中。在主體的自主擺脫一切羈絆的領域，在善與惡、歡樂與痛苦的範疇被無限超越的區域，在任何事物彼此之間毫無關聯的區域，在形式或習俗只具有那個需要形式或習俗的東西的瞬時消失之意義的區域內，如此巨大的靈魂能量才是必要的，以致於它在某種程度上是不可想像的。在這個層次上，原子能的連鎖爆發毫無意義。無疑，這個領域沒有確定的尺度，而且最低的消耗都會將我們置於宇宙的層面上，但是我們想擁有這個最低消耗，我們在自身保留了這種焦慮，這種焦慮對我們說，這種消耗很快就會超越我們。倘若我們一旦知道惟有宇宙是我們反抗的界限，無限的能量加入到無限的反抗之中，加入到自主之中——沒有自主我們就無法生活�