時宇宙眾生歸根覆命到唯此一妙明真心也，別無他有。此妙明真心，只要有絲毫的“波動”，整個妙真如心，便隨此心波之緣即變，展現出象、物來（妙明隨緣變現成能量資訊結構，或物質能量資訊結構。“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”）。佛經講：“一念無明起，山河大地生”，這就隨念念而變幻其相。心是境，境是心，心境一如，無二無別。“隨有所念，境界現前，故知有內心及內心差別。”在“無慾觀其妙”的層次，隨念而境界變化；反過來，境界變就顯示著內心有了差別（喻為波動）。“種種境界，唯心想作，無實外事。”（《佔察善惡業報經》達到究竟一相的現量境時，無心無境，非心非境。表達為妙心、真如妙心，就是指的“道”。“道之為物”，“道”作為心物一如，心物一體不二。恍惚者，是指心微微波動也。隨其心之波動，真如妙心現出“象”、“物”的現量，這就是“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物”。是一相的“其中”，而不是二相的內外；是心物一體的現量，而非主客內外的比量。“其中有象”、“其中有物”真實地表示了老子處在究竟一相境地的現量證悟！
佛陀曰：“清淨本然（道），云何忽生山河大地？”清靜本然、寂兮寥兮的“道”，是怎麼“道生一，一生二，二生三，三生永珍”的呢？從比量講，就叫宇宙演化，因緣和合，化生萬有。從現量講，不是風、幡動，而是其心動。心動則境變，因“妄心為一切境界之源主”，何況在“玄之又玄”的現量境時，心境一如，心波動，其中就有“象”或“物”變現出來。猶如戴墨鏡（心波動），眼前之全體同時展現成墨色。“其中有象”，“有物”，就是這樣隨波動而變現的。再如，虛無一物的無極態中（表示為無極圈），一念妄動，無極中表示為“Ｓ”線，於是無極便轉變成太極了，成陰陽二半了，虛無中產生了“太極圖”的“象”、“物”。從現量講，沒有演化過程，一切現象都是剎那剎那的現量境的展現。如幻燈片，一片一個現量，非演化。但用比量的分別之人來看，電影上是因緣生法的連續影像，而其實本是膠片上一格一格的現象連續變遷造成的幻覺。隨其心動，資訊結構變化，對螢幕影像的連續顯現則感覺是境界的變化，“有欲認識”自然會處理成這個錯覺。所以說，唯證者能了知其中的道理，故惠能講：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”
老子的“其中有象”，“其中有物”，是指同時同體，在現量境中，心境“起無先後”。一石激起千層浪，水波不二，一相屬性如此！“恍兮惚兮”、“惚兮恍兮”，妄動較粗，對應著“象”（能量資訊結構，是能量態）、“物”（物質能量資訊結構，物質的初態）。“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”“窈、冥”要比“恍惚”的波動細微得多。對此細微波動，其中變現出“精”（資訊態的資訊結構）。“精”者細微精微也，這時道變現對應的不是物質態，也不是能量態，而是純資訊態的資訊結構。“其精甚真”，從復返迴歸本體實相講，甚真之精與實相無相極為接近，幾乎成為一體。“其中有信”比“其中有精”就更為細微了，細微到了不能用演化來說明，只能用回