【原文】
13·8劉子政曰：“性，生而然者也，在於身而不發。情，接於物而然者也，出形於外（1）。形外則謂之陽，不發者則謂之陰（2）。”夫子政之言，謂性在身而不發。情接於物，形出於外，故謂之陽，性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。不據本所生起，苟以形出與不發見定陰陽也（3）。必以形出為陽，性亦與物接，造次必於是（4），顛沛必於是。惻隱不忍不忍（5），仁之氣也（6）。卑謙辭讓，性之發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出於外。謂性在內不與物接、恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情（7），競有善惡不也（8）？
【註釋】
（1）出形：疑“形出”之誤倒。下文有“形出於外”，可證。
（2）引文出處不詳。
（3）見：根據文意，疑衍文。
（4）造次：倉卒，匆促。是：此。這裡指本性。
（5）不忍不忍：疑重出。“惻隱不忍，仁之氣也，”與下“卑謙辭讓，性之發也”，文法一致，可證。
（6）仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。
（7）情：人性稟受於天，本書時見此義，故疑係“性”之誤。
（8）不（f％u否）：同“否”。
【譯文】
劉子政說：“人性，生下來就是這個樣子，在身體裡面存在，而不表露出來。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現出來。在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。”劉子政的話，認為人性是在身體裡卻不顯露出來。人情與外界事物接觸，在身體外表現出來，所以稱之為陽；人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。這是沒有依據情性產生的根源來談論產生的起源，而只是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在顛沛情況下也離不開它。憐憫而不殘忍，是人稟承“仁氣”的表現。卑謙辭讓，是人性的表露。由於有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現出來。說人性在身體裡存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在於體外還是體內，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那麼人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢？
【原文】
13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生（1），聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒（2），頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記（3），繁如榮華（4）；恢諧劇談（5），甘如飴密，未必得實。實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。
【註釋】
（1）鴻：大。博：學識廣泛豐富。
（2）儒：疑衍文。
（3）酆同“豐”。記：記載事物的文章或書籍。
（4）華（hu1花）：同“花”。榮：草木茂盛。
（5）恢：通“詼”。
【譯文】
從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近於正確。由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。內容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛；有趣流暢的言談