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佛陀講，“道不能離一切物，別有自性”。道在物中，物在道中。本來無一物，有物只是吾人的循業發現。在業妄的根塵相對中所見到的天、地、人之物，如虛空華。然無病眼者不見虛華，只見虛空。故天、地、人諸法，以“道”的角度看，常自寂滅相，全是“道”一相之“存在”。吾人所見天地人乃“道”的顯化相也。所以佛經講：“是永珍中，微細發明，無非見者。”見者，指“見性”。“見性”者，佛性也，這裡可直接對應“道”。宇宙永珍中，仔細觀察，哪個不是“道”？無非是“道”。“莊子曰：道‘無所不在’。東郭子曰：‘期而後可。’莊子曰：‘在螻蟻。’曰：‘何其下邪？’曰：‘在稗稊。’曰：‘何其愈下邪？’曰：‘在瓦甓。’曰：‘何其愈甚邪？’曰：‘在屎溺’。東郭不應，‘……汝唯莫必，無乎逃物。’”（《莊子·知北遊》）莊子講：“道”“無乎逃物”，道在一切事物中。螻蟻、稗稊、磚瓦、屎尿等一切物，無不是“道”。不要把“道”看作是脫離事物的一種存在，一切事物皆是“道”的體現。《心經》曰：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識亦復如是。”天、地、人有形有相（色）的事物，以“道”觀之，色不異空；以人觀之，空不異色（真空實相已被業轉化成色相）。五蘊包括了天地人三才，行深般若時，照見五蘊皆空，故可知天地人皆是“道”的體現。明白了這個道理，就知“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉”，事實上天地人就囊括了全部極性世界的存在。演化的程式不同，道顯化的先後有異。全部極性事物，皆是非極性的道，故言“全妄皆真”！
“天下之至柔”者，在可見之物來說莫過於水，在絕對真理來講唯“道”莫屬。因“道”無形無狀，“摶之不得謂之微”，沒有能柔過“道”體的，故“至柔”者，道之屬性也。“至堅”者，無過金石也。但“至堅”的金石亦是“道”體所現之物，故“無有”的道何處不入也！即使就是無間之物，亦是“道”之所現。故“道馳騁於天下之至堅”無隙之物中，表明“道”無處不在，無處不入。至柔至剛者，無柔無剛也！
“道者，萬物之奧。”奧者，奧妙也，萬物之主也。妙者，妙在萬物出於“道”而歸於“道”。萬物無不是“道”之體現，但無一物可為是“道”。因有限不是無限，有限之和是無限。全妄皆真，全真成妄，妄不是真，真皆成妄，這正是《華嚴經》所說的，“一切法無不從此法界流，一切法無不還歸此法界”，這就是“道者萬物之奧也”。莊子曰：“萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。”（《莊子·則陽》）這也是說“萬物之奧”，人不知“根”、“門”（指不知其產生消亡的機制和處所）。
佛陀講：“晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身。聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。一迷為心，決定惑為色身之內。不知色身，外洎山河，虛空大地，鹹是妙明真心中物。”（《楞嚴經》）宇宙的演化，佛陀講，先有“晦昧虛空（天）”，後“結暗為色（物質引申為地）”，再“色雜妄想，想相為身（成人）”。於是，天地人形成。但“不知色身（人），外洎山河（地），虛空大地（天地）鹹是妙明真心（道）中物”。
８、“道法自然”
天地人皆“道”中之物，故皆大。但演化的次序不同，故“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道法自然”者，不是“道”之上還有自