敢於接受新的知識，這樣才能容納接受後輩、尤其年輕人。世上許多事的確是人力難以改變的，但自己的“心象”由自己造，你如果迷信於某一點，就會走向偏見和極端，不利於自己的再發展，在工作和事業上就很難取得最後的輝煌。
六十耳順什麼？已入花甲之年，什麼事情都聽得進去，對什麼事情都通情達理。“六十而耳順”，是說再經過知道天命而作為的１０年，從而使自己所聽到的一切都覺得順當了。人們往往聽到的是怨言牢騷，所以耳朵常常不順當。但當你明白了一切都是自然而然的時候，即使是聽了刺耳的聲音也無能為力，生氣只是徒增煩惱而已的時候，你就不會再執著什麼了，耳朵也就順了。但現在有個“５９歲現象”，即有的人在退休前，貪汙受賄，壞了自己的名聲，甚至因此而暮年在監獄中度過。所以這個年齡段的人在為人處世上，得堅守住自己，有權者不能墮落，有錢者不能揮霍，有名者不可倚老賣老；無權無勢者不能牢騷滿腹……快進入人生的晚季，心理一定要保持平衡，要多一些淡泊，少一點世俗。
七十而從心所欲，不逾矩。“不逾矩”，人與人之間要有一個範圍。“從心所欲”——自由而不能超過這個範圍，所以“不逾矩”，同時這句話也通於形而上的道理。人到七十古來稀，世上的規矩，完全融入自己的心中，這是人的道德修養達到了崇高的境界。在耳順而不生氣，看淡了人間的一切，順應了自然的規律行事的１０年之後，人也成了自然的了。凡所行事言語，如同自然中的春夏秋冬一樣，無善無惡，無人無我；沒有規矩，也沒有無規矩；自由自在，無不合乎規矩。這才是孔子或者說儒家所真正追求的人生境界。合乎規矩不是目的，而自由的人生才是真正的目的。老人在交際中要自然放鬆，不能再計較什麼了，該玩該樂，不要顧及太多，但也要保留晚節，不能自以老了，別人管不了、不敢管了而做出什麼有損名聲的事，給自己丟臉，給兒女丟臉。
孔子看到，人的道德修養不是一朝一夕的事，要經過長時間的學習和鍛鍊，必須有一個循序漸進的過程，同時，做人要自覺地遵守道德規範，不能勉強行事。
不要停留於昨天，也不要忘記過去
子曰：溫故而知新，可以為師矣。
——《論語》
孔子認為，一個人要是能夠在不忘用知識、溫習舊知識的基礎上獲得新知識，那麼，這個人一定是善於學習的人，是一個可以為人師的人。
“溫故而知新”這一學習方法不僅在封建時代有其價值，在今天仍有不可否認的適應性。人們的新知識、新學問往往都是在過去所學知識的基礎上發展而來的。“合抱之木，起於毫末；九層之臺，起於壘土；千里之行，始於足下。”“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江河。”這些話說的都是一樣的道理。
“溫故而知新”，光知道過去是不行的，因為時代在變化，還要知道新的。既知過去，又知現在，便可以為人師表了。教師如果只知道過去的事情，不問新時代的現實，那就不是一個好的教師。因為教師的職責，是培養新時代的文明人，那麼教師首先得要認識這個新的時代。
為人處世溫故而知新，不能執著於一偏，不能頑固不化。孔子認為真正的君子不是一個器物。凡是器物，都只是具有一定的用途，比如說鍋只能煮飯，犁只能犁地一樣。而真正的君子不執著一用，無所不用，無所不通，才能應用無窮。
現在提倡終身學習，不僅學生要學習，進入社會，參加工作，無論做什麼事，都離不開學習，因為知識在不斷更新，你不學就會落伍、淘汰。但學習的過程也是對以前所學知識的消化與吸收過程。不是說有新知識就是好的、有用的、舊知識就是過時的、沒用的。有些新的東西不是知識，而是龐