的木片。
引文參見《論語·陽貨》。
“二分以象天地”四句：《周易·繫辭上》：“大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸之於扐以象閏。”大意是說，易卦推演的大數是五十，但是隻用四十九根策（蓍莖），有一根不用，象徵太極。將四十九根策，任意分為兩部分以象徵天、地兩儀。從放置於上方（象徵天）的那一部分策中抽出一根，豎置於兩部分策之間，以象徵天、地、人三極，再將上方的策每四根一組分數，以象徵四季，將餘下的策放在豎掛著策的左邊，以象徵閏月。奇（jī機）：餘數，零頭。扐（1è勒）：手指縫。高享說：疑借為“肋”。此處指所豎置的蓍草兩旁。合：據遞修本應作“告”。
【譯文】
如果說蓍龜有如版牘，兆數有如文字，就像君王釋出命令一樣嗎？天地的口耳在何處，而能釋出命令呢？孔子說：“天說過什麼呢？但四季照常執行，萬物照常生長。”天不言語，那麼也就不聽人的言語。天道崇尚自然無為，現在人去問天地，天地有答覆，這就成了自然有意識地答覆卜筮者了。考察《周易》上的文字，看它所載的用蓍草算卦的方法，是將蓍草分成兩部分以象徵天地，四根四根的分數以象徵四季，所剩的餘數放在旁邊，以象徵閏月。這是用類似的事物相互仿效，以此確定構成卦象的數字罷了，哪裡是說天地真會答覆卜筮的人呢？
【原文】
71·8人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前，則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，毆地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踴？而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。
【註釋】
辨：通“辯”。
踴：據遞修本當作“湧”。血氣湊湧：指由於劇烈的疼痛，使面部充血，青筋暴露。
【譯文】
人事的道理，互相提問則回答，不問就不回答，沒有所求，平白無故地敲別人家的門，不提出問題，毫無目的地在別人的面前空辯，那麼主人或者只笑不答應，或者生氣而不回答。假如讓卜筮的人平白無故地鑽薄龜甲而卜問，毫無目的地擺弄蓍草來算卦，對天地進行戲弄，也會得到兆數，難道天地在胡亂答覆嗎？假如又讓人咒罵天而占卜，敲打地而算卦，無理至極，也會得到兆數。如果說兆數是天地神靈的表現，為什麼不滅掉他灼龜的火，燒他的手，使算卦人的手發抖而擾亂他求得的數字，讓他身體生病疼痛，血氣積聚噴湧呢？反而還為占卜的人顯示兆數，為什麼天地不怕辛勞，用心如此善良呢？據此說來，卜筮不能問天地，兆數也不是天地的答覆，是很明白的了。
【原文】
71·9然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；兇人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也。當時災異繁多，七十卜而皆兇。故祖伊曰：“格人元龜，罔敢知吉。”賢者不舉，大龜不兆，災變亟至，周武受命。高祖龍興，天人並佑，奇怪既多，豐、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無不良；兇人之起，所招無不醜。
【註釋】
紂：參見1·2注。
祖伊：參見27·15注。
格人：能知天地吉凶的至人、賢人。元龜：大龜板。古人認為龜愈大占卜愈靈驗。《史記·殷本紀》集解：“元龜，大龜也，長尺二寸