？管叔、蔡叔叛亂之前，周公再三告誡教導他們。他用來告誡教導的話，難道是說應當叛亂嗎？做人的道理應該是表揚好的，憎惡壞的，對好事加以獎賞，對壞事加以懲罰，天道也應當如此。刑賞不符合事實，是惡行，天又用惡氣去順應它，那麼憎惡壞事的原則，又運用在那裡了呢？漢朝治窩藏首犯之人的罪。制訂不準放跑犯人的法律，是因為痛恨人們跟著作惡並與壞人成群結黨。如果人們能捆住犯人送交官吏，離開壞人並不跟他們住在一起，那麼“首匿”、“亡從”的法律就會廢除。狄牙調味，酸了就拿水加，淡了就用鹽放。就跟水火能相剋變化一樣，所以飯菜不會過鹹過淡。如今刑賞違背實際，不用相反的氣來改變君主的錯誤，而是再在寒氣中增加寒氣，在溫氣中增加溫氣，這就像嫌酸而拿鹽放，怕淡而用水加一樣。像這樣說來，譴告的說法，應該懷疑呢，還是一定要相信呢？現在點柴燒釜，火大水就開，火小水就涼。其實，國家的政治就像火，天氣的寒溫就像釜中水的冷熱。只能說君主處理政事賞罰不當，擾亂了陰氣與陽氣，使得氣不調和，怎麼能說是天因為君主有錯就用寒氣和溫氣來譴告他呢？
【原文】
42·11儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也（1）。”曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收谷（2），谷棄不藏。夫為政教，猶樹物、收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改，為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣幹之，激射■裂（3），中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是（4），內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也（5），非謂之言，不然之說也。
【註釋】
（1）以上說法，參見《漢書·董仲舒傳》。
（2）秋：根據文意，疑“冬”字之誤。
（3）激射：閃電，指陰陽二氣互相沖擊發出來的光。■（bíe別）裂：雷鳴，指陰陽二氣互相沖擊發出來的霹靂聲。
（4）一：根據文意，疑是衍字。本書《寒溫篇》有“外若相應，其實偶然。”本書《自然篇》有“外若有為，內實自然。”文例正同，並無“一”字，可證。
（5）為：謂。這裡是說的意思。
【譯文】
儒者的話又說：“君主政治失誤，天就顯示異常；如果不改，就災害他的百姓；再不改，就災害他自身。先顯示異常然後降下災害，是天先教育後懲罰的道理。”我說：這又值得懷疑了。在夏天栽種作物，作物會乾枯不能生長；在冬天才收割穀物，穀物會掉在地上無法收藏。從事國家政治與教化，就像栽種作物，收藏穀物一樣。只能說由於政治不合時宜，天氣和萬物出現了災害；怎麼能說天用變異來譴告君主，要是不改正，就用災害來懲罰他呢？儒者的這個說法，是俗人的言論。炎夏陽氣盛烈，陰氣觸犯陽氣，就閃電打雷，擊殺人與物。說是天在懲罰暗中犯罪的人，這話表面聽來好像是對的，其實不正確。說災異是為了譴告和懲罰，就像說雷擊殺了人是天在懲罰暗中犯罪的人一樣，是沒有道理的，不正確的說法。
【原文】
42·12或曰：“穀子雲上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復有，願貫械待時（1）。後竟復然。即不為譴告，何故復有？子云之言，故後有以示改也。”
【註釋】
（1）貫：穿，戴。械：枷鎖，刑具。
【譯文】
有人說：“穀子雲向皇帝上書陳述變異，指明是上天的譴告，要是不改，以後還會再有災異出現，並表示願意戴上刑具等待災異的到來。後來果然還是出現了他說的災異。如果這災異不是上天對君主的譴告，為什麼