上天怎麼肯答應！用什麼來證明呢？假使讓宋景公說三句壞話，能使火星吃心宿嗎？三句壞話不能使火星吃掉星宿，那麼三句好話怎麼能使火星退去轉移三個地方呢？以三句好話得到二十一年壽命，如果說一百句好話，那不是要得到千年的壽命？這不是上天保祐善人的意思，也不是用賜福來報答誠心人的實情。
【原文】
17·4子韋之言：“天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。”
夫天體也，與地無異。諸有體者，耳鹹附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬裡，使耳附天，聽數萬裡之語，弗能聞也。人坐樓臺之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也（1）。今天之崇高非直樓臺（2），人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻於人也（3）。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏（4），因譯而通。同形均氣，語不相曉，雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人導體，音與人殊乎！人不曉天所為，天安能知人所行？使天體乎，耳高不能聞人言。使天氣乎，氣若雲煙，安能聽人辭！說災變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也。魚動而水蕩氣變（5）。”此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同（6），所振盪者不過百步，而一里之外淡然澄靜（7），離之遠也。今人操行變氣，遠近宜與魚等，氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同，從下地上變皇天，何其高也？且景公賢者也。賢者操行，上不及聖（8），下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗（9）。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀、紂宜為殤子（10）。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂，皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。
【註釋】
（1）孔氣：透過小孔的氣，形容氣極少。
（2）直：僅，只。
（3）《太平御覽》卷九四七引《論衡》文中無此句九字，可從。否則文義隔斷。（4）四夷：古代對四方邊遠地區民族的稱呼。諸夏：周代王室所分封的諸國。後來以此泛稱中國。
（5）魚動盪水，不能變氣，故疑“氣變”前奪“人行而”三字。“魚動而水蕩，人行而氣變”對文，可證。
（6）若：根據文意，疑“者”字之誤。
（7）淡然：不經心，不在意。這裡是不受波及安然的樣子。
（8）根據文意，疑“聖”後脫一“人”字。下與“下不過惡人”對立，可證。
（9）有反：根據文意，疑“反有”之誤倒。
（10）殤（sh1ng傷）子：未成年而死的人。
【譯文】
子韋的話說：“天雖處在很高的地方，但它的耳朵離地面卻很近，君王說了三句作為君主該說的話，上天必定要三次獎賞君王。”其實天體跟地沒有什麼不同。凡是有形體的，耳朵都生在頭上。身體與耳朵分開，從來沒有過。天離人有數萬裡，假使讓耳朵長在天上，要聽數萬裡之外說的話，是不可能聽見的。一個人坐在樓臺上，觀看地上的螻蛄和螞蟻，尚且看不見它們的身體，怎麼能聽到它們的聲音。為什麼呢？因為螻蛄和螞蟻的身體細小，不如人體大，聲音小、氣少，是不可能達到樓臺上的。如今天很高很高，並非樓臺可比，人體與天比，不同於螻蛄和螞蟻跟人比。說天能聽見人說話，於是隨著人的善惡而降吉凶，這不對。四方的民族到中原地區來，要透過翻譯才能互通語言。同樣的形體，承受相同的氣，說話卻互相