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如言，果得之。叟植筍庭中，須臾解籜成巨竹。竹忽裂，一人自竹中走出，乃前少年也。相見各大笑。謂戴曰：“為君故，歷此一劫，大事畢矣！”又曰：“吾屬皆神仙中人，以豪氣未除，欲物色人間奇士，登之寶籙。君俠骨非常。是以在此。今姑以此宅讓君，與賢偶暫住人間。異時解脫，會當長晤。吾從老父先去矣！”遂與叟俱逝。
戴六十餘，無疾而卒。葬之日，其棺輕焉。婦齒亦界五六旬，少好如昔。戴卒之翼日，忽失所在。戴以避仇匿處，本姓不著，戴其變姓也。
心疾
魏某觀獵於南山。有鹿躍而過其身，魏驚倒，眾救而歸，心猶悸，忐忑不已。夜半，覺胸間豁然若剖，百體若解散，有物自身中飛出，少焉乃止。於是見其家人，皆絕不相識。生平所事，無復記憶者。視其狀，若迷若忘。與人言，語謬亂而不可以理。眾鹹以為祟，守而治之，累日了無效。一夜，有言於室者無見也，眾懼而相語曰：“鬼。”則答曰：“否也。”又曰：“妖。”亦曰：“否。”魏忽覺胸如物觸，間胸中語曰：“我非我，即子也。子非子，即我也。”遂寂然。魏瞿然捫心，忪忪者久之，病乃復。
非非子曰：宋陽裡華子病忘，朝取而夕忘，夕與而朝忘。在途忘行，在室忘坐，亦失其心也。賴魯儒生治之，七日而瘳，今乃自復焉，幸矣。
痴女子
昔有讀湯臨川《牡丹亭》死者。近聞一痴女子，以讀《紅樓夢》而死。
初，女子從其兄案頭。搜得《紅樓夢》，廢寢食讀之。讀至佳處，往往輟卷冥想，繼之以淚。復自前讀之。反覆數十百遍，卒未嘗終卷，乃病矣。父母覺之，急取書付火。女子乃呼曰：“奈何焚寶玉、黛玉！”自是笑啼失常，言語無倫次，夢寐之間，未嘗不呼寶玉也。延巫醫雜治，百弗效。一夕，瞪視床頭燈，連語曰：“寶玉寶玉，在此耶！”遂飲泣而瞑。
俠君曰：《紅樓夢》，悟書也？非也，而實情書。其悟也，乃情之窮極而無所復之，至於死而猶不可已。無可奈何，而姑託於悟，而愈見其情之真而至。故其言情，乃妙絕今古。彼其所言之情之人，寶玉黛玉而已，餘不得與焉。兩人者情之實也，而他人皆情之虛。兩人者情之正也，而他人皆情之變。故兩人為情之主，而他人皆為情之賓。蓋兩人之情，未嘗不繫乎男女夫婦房帷床笫之間，而絕不關乎男女夫婦房帷床笫之事，何也？譬諸明月有光有魄，月固不能離魄而生其光也。譬諸花有香色、有根蒂，花固不能離根蒂，而成其香色之妙且麗也。然花月之所以為花月者，乃惟其光也，惟其香色也，而初不在其魄與根蒂。至於凡天下至痴至慧，愛月愛花之人之心，則並月之光、花之香色而忘之，此所謂情也。
夫世之男女夫婦莫不言情，而或不能言情之所以為情。蓋其所謂情，男女夫婦房帷床第而已矣。今試立男女於此，男之悅女，徒以其女也悅之；女之悅男，亦徒以其男也而悅之。則苟別易一男女，而與其所悅者品相若。吾知其情之移矣。情也，而可以移乎？又苟別易一男女，而更出其所悅者之品之上，吾知其情之奪矣。情也，而可以奪乎？又使男女之相悅，終不遂其媾，則亦抱恨守缺，因循荀且於其後，而情於是乎窮矣。情也，而可以窮乎？即使男女之相悅，竟得如其願，則亦安常處順，以老以沒，而情於是乎止矣。情也，而強可止乎？
故情之所以為情，移之不可，奪之不可，離之不可，舍之猶不可