法對除掉身上的髒臭，誰對誰不對呢？進行指責又不能改變，是很少有益處的。其實，用隨寒從溫的辦法來指責君主刑賞的錯誤，能使他改變嗎？
【原文】
42·6西門豹急（1），佩韋自寬；董安於緩（2），帶弦以自促（3）。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。夫至明矣（4），人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉（5）；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音（6）。二姬非兩主，拂其欲而不順其行。皇天非賞罰而順其操，而渥其氣，此蓋皇天之德不若婦人賢也。
【註釋】
（1）西門豹：參見8·9注（12）。
（2）董安於：參見8·9注（14）。
（3）事參見《韓非子·觀行》。
（4）夫：十五卷本作“天”，可從。
（5）樊姬：楚莊王的夫人。事參見劉向《列女傳·王妃》。
（6）華陽後：秦繆公的夫人。鄭、衛之音：指鄭、衛兩國的民間音樂。
【譯文】
西門豹性情急躁，就佩帶皮帶提醒自己和緩些；董安於行動緩慢，就帶著弓弦提醒自己緊張些。二位賢人懂得佩帶能改變自己性格的東西，來克服自身的缺點。天是最英明的，君主政治有失誤，不用相反的氣來譴告使他改變，反而順隨君主的錯誤，遷就原來的陰陽之氣，這就是說，上天的用意不如兩位賢人精明瞭。楚莊王好打獵，樊姬為此不吃鳥獸的肉；秦繆公喜歡無節制的地作樂，華陽後為此不聽鄭、衛兩國的音樂。二位姬妃不滿意兩位霸主，就違揹他們的慾望，不順從他們的行為。上天指責君主賞罰失時，卻順著君主的錯誤行為，助長原來的陰陽之氣，這大概是說，上天的德行不如婦人賢良了。
【原文】
42·7故諫之為言，間也。持善間惡，必謂之一亂（1）。周繆王任刑，《甫刑》篇曰（2）：“報虐用威。”威、虐皆惡也。用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬（3），惡也。夫復為惡以應之（4），此則皇天之操與繆王同也。故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹朱敖（5）。”周公敕成王曰：“毋若殷王紂（6）。”毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰與言“必若”哉？故“毋”、“必”二辭，聖人審之，況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德（7）。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效，合德之驗哉？
【註釋】
（1）一：統一。一亂：統一亂，平亂，制止亂。
（2）《甫刑》：即《尚書·呂刑》。
（3）刑失賞寬：下文作“刑賞失實”，可從。
（4）夫：疑“天”字形近而誤。章錄楊校宋本作“天”，可從。
（5）引文參見《尚書·臬陶謨》。
（6）引文參見《尚書·無逸》。
（7）參見《周易·乾卦·文言》。
【譯文】
所以“諫”這個詞，就是阻攔的意思。用善去阻攔惡，一定認為它能制止禍亂。周繆王濫用刑罰，《尚書·呂刑》上說：“要用暴力來對付殘暴。”暴力、殘暴都不好。拿壞事來對付壞事，禍亂沒有比這更厲害的了。如今懲罰與將賞都不符合實際情況，這是壞事。天又用不好的辦法來順應他，這就是說，上天的德行與周繆王相同了。因此用好的去駁斥壞的，用壞人壞事作例，使人畏懼而變好，這是告誡人的道理，是勉勵人為善的方法。舜告誡禹說：“不要像丹朱那樣狂妄。”周公告誡成王說：“不要像殷紂王那樣。”毋，是禁止、不要的意思。