，“儉”寶愛物。愛人愛物，達到無棄人、無棄物，自然心量廣大。這就是“儉故能廣”。
“舍儉且廣”者，是指不愛物的心量廣大。這種心量廣大很危險，很可怕，它會發展到揮霍浪費，奢侈無度，暴殄天物，從而導致人物乖違，人與自然不和諧。於是，人與物間極性極化，最終是死路一條。老子的“慈”在佛家講，就是“利樂有情”；“儉”則是“莊嚴佛土”。佛家講依報正報，眾生生存的環境條件的果報稱依報，如國土大地、房舍器物等；眾生五蘊假合的身體稱正報，如身相大小、五官相貌等。依正二報，都是眾生業力的展現，都是自心循業所現的量。“利樂有情”的“慈”心，是改變正報業因的根本；“莊嚴佛土”的“儉”德，是改變依報業因的根本。“慈”、“儉”二寶，也是行菩薩道的根本內容。
11、先天下之憂而憂
“不敢為天下先，故能成器長。”“慈”則愛人，願人得樂，其內容是捨己為人，先人後己；“儉”則愛物，願物各得其所，順其物性，護物、培物、育物、惜物，為物行方便，為物勞作。所以，“慈”、“儉”二寶的成就，必顯出“不敢為天下先”的無求、無慾、無私、無為的品質。因“慈”人、“儉”物，利樂有情，莊嚴佛土，有情無情，悉是他無求無私服務奉獻的物件，故必然是“不為自己求安樂，但願眾生得離苦”。正因為此，故能於有情無情皆自在，不被人物所轉，不二相分別，沒有極性觀念，不執人物之情。“慈”、“儉”亦是“應無所住，而生其心”。慈愛人非著人我相，儉愛物非著貪物心。無我為誰求安樂呢？但願眾生得離苦！無我哪來的眾生呢？“故度一切眾生實無眾生得度”，愛一切物又總明“凡所有相，皆是虛妄”。所以，能看破放下，於物自在，於人自在，“故能成器長”。另一方面，“樸”散為器，人與物、依正二報，皆是“樸”散而成的有形有相之“器”。見相不著相，見相能見性，自是大解脫，“故能成器長”。“舍後且先”，爭先恐後，一定不明“凡所有相，皆是虛妄”，認幻為實，認假為真。於是，總是執著掛礙，於人、物不能自在，必二相取捨，極性觀念叢生，終無解脫之日，死路一條（“舍後且先死矣”）。另外，“大道泛兮，其可左右”。“道”周流天下，遍滿十方，人、物皆“道”所現。“道”外無人、物，人、物外無“道”。敢為天下先者，終是敢為“道”先；敢為“道”先，則無明熾盛，極性極化，不順於“道”，於“道”乖違，必是絕路。
老子的三寶，正是佛家所說的利樂有情（“慈”）、莊嚴佛土（“儉”）、不為自己求安樂，但願眾生得離苦（“不敢為天下先”），亦是“同於道”的具體體現。人能守此三寶，必能“同於道”，“道亦樂得之”。故持此三寶，是突破思維、開顯自性的人人可操作的法門。
12、“無相、無念、無住”
“執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。”（《三十五章》）
老子曰：“大象無形”，“無狀之狀，無物之象”。“大象”者，大道也；“執”者，持也。“執大象”者，“同於道”也，與“道”無失也，得無生法忍也，不退轉也。以理相講，“執大象”者，已能不動周圓，因為沒有極性的界相分割與阻隔，一相無別，故喻為“天下往”。吾人無量劫來，將原本一相的無形“大象”，被極性觀念、識心思維極化分割為無數阻隔界線，故不能暢通無阻。其小心眼只是為“我”，心識感覺不出吾人六根之相界，妄立主客，人我對待，從而事事處處無不受極性觀念的遮障。在粗相中，個人、集團、民族、國家、社會無一不在極性束縛中競爭、鬥爭、戰爭，連“四海之內皆兄弟”也達不到，怎麼“天下往”呢？人與人有人我的極性