維的突破，形成開顯自性首當其衝的障礙。所以“在己無居”的破除我執，成為一切聖者共同的主張。佛家的修持，主要先破“我執”，達“我空”後，見思煩惱（貪、瞋、痴、慢、疑）斷除，就已能了脫分段生死，不受後有。可見破除“我執”是破除極性的根本障礙。故要從破除“我執”的思維極性入手，二相歸一相，達到泯滅極性。
《列子》中講，只有達到“我空”，主客消失後，自然就處於自心現量的境地。這時，自身（形）與外境（物）不分，都猶如映象水月般平等自現（“形物其箸”）。這種主客一體的現量境界現於心地，剎那不停地在變化（如電影螢幕的現量一樣，連續展現），猶如流水一樣自然呈現，相續不斷（“其動若水”）。在未變化的每一現量間，猶如鏡中現像一樣（“其靜若鏡”）。吾人妙明真心，遠勝鏡子（稱大圓鏡智），主客內外三道境（妄心、幻身、物相）現於妙心，就如聲之於響一樣靈敏準確（“其應如響”）。自心所現物量，是“道”隨緣所變現的。道無形無相，本來無一物，但妙心隨極性妄念自如變現出各種相狀。猶如鏡體本無一像，但隨外境而現出各種影像，鏡體成映象，見映象即知是鏡。所以，凡吾人妙心中所現主客一切“形物”，即要知是“道”所變現的幻化相（“故其道若物者也”）。雖則“道”不異物，物不異“道”，但循業現成物相，已違“道”無形無相之本體狀態，亦違“道”無阻無隔的究竟一相之屬性，這就是“物自違道”，成為有形有相之體，界相阻隔，不通不暢，失卻一相不二之性。但究其實質，一切形物當體皆空，以“道”為體，依“道”而幻現，故稱“道不違物”。禪宗大師洞山良价對“物自違道，道不違物”有深刻的證悟，其偈曰：“切忌從他覓，迢迢與我疏。我今獨自往，處處得逢渠。渠（道）今正是我（“道不違物”），我今不是渠（“物自違道”）。應須恁麼會，方得契如如。”（《景德傳燈錄》）明白此理者（“善若道者”），不用“有欲”認識通道（耳、目、身、意等感官系統）去認識“道”的存在。若六根外馳，用感官認識（“用視聽形智以求之”）“道”的屬性狀態，那是方向性的錯誤（“弗當矣”）。因為“有欲”（感官）只能觀其“道”所現之形物（“徼”），而不能觀其“道”之本質（“妙”）的屬性狀態。
“道”無形無狀，無前無後（“瞻之在前，忽焉在後”）。起用時（循業現形物相時）無處不在，周遍法界，不起用時（無業因時），清淨本然，“寂兮寥兮”，了無一物一相，無處可尋，這就是“廢（不起時）之莫知其所”。有心（有極性觀念者）、無心（無極性識心者）皆是“道”的起用（相用）。雖有極性妄心（有心者），但不能使“道”遠離（妄非有心者，所能得遠）；雖無極性觀念（無心者），亦不能使“道”靠近（“亦非無心者所能得近”）。這就是禪宗所講的，“迷時找也找不見，悟時推也推不開”。一精明所分之見性，與根塵識皆無關，不是根，不是塵，不是識；非從空來，非從根來，非從塵來，非從識來，本如來藏妙真如性，妙性中無有根塵識三道境，故三道境全是妙性循業的變化相。故見相見性，要真見，要�