（唯道是從之人），是證悟得道的聖人，莊子稱為“至貴”之人；佛陀稱為證了無上菩提者，得阿耨多羅三藐三菩提者；老子稱為“微妙玄通”，“不為而成的聖人”。“至貴”之人是掌握了絕對真理之人。“能物物”的“大物”是屬絕對真理的現量界，而“大物”產生的“物物”是屬相對真理的比量界。老子說，“先天地生”，“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”。這些現量，說明了老子已證到實相的境地了。“寂兮”，是實相清淨本然的屬性；“寥兮”，是實相周遍法界的屬性。“獨立而不改”，是實相的唯一性、不二性、絕對性。佛經稱真如不生不滅，不變（不改）隨緣，“一切法無不從此法界流，一切法無不還歸此法界”，但不增減。“周行而不殆”者，是實相的常住性，隨緣不變性，“用之不勤（盡）”，“動而愈出”，真空妙有性。猶如三維座標的原點，看似只在原點處為零，實則處處相對正負數相消為零（－１＋１＝０，－∞＋∞＝０）。原點可產生一切數（道可生一切法），“一切無不從此法界流”，故稱為“天地母”。
老子對此“現量”，無法表達，也無名可稱（因萬物皆極性，故有名可稱；唯此現量是非極性，故不知其名），但為了與眾生交流表達，只好勉強“字之曰道”。不可名而名為“強”字之，“強為之名”。但凡有名者，皆屬極性比量也；現量一相非極性，故無名。“強為之名曰大”者，非極性的實相大而無外，周遍十方，不動周圓，無邊無際。這種“強為之名曰大”，非常清楚非常真實地表明瞭老子所證實的現量境。唯證到此究竟處，才能觀照到道的周遍性。道無處不在處處在，這一“大”字涵蓋著老子現量境的真實“感受”（是無法表達的表達）。證到絕對的、真實的、唯一存在的、產生萬物而“用之不勤”的、獨立而不改的狀態與屬性，是非極性的不可名狀之現量。“說是一物即不中”，故強名之曰道（曰大）的非極性現量，是不能用極性比量的思維、語言來表達的，“言語道斷，心行處滅。”但要給只有比量極性觀念的人交流表達，還得“道”（言說），但一“道”便成比量，不對應所證的現量了，故稱“非常道”。道本無名（不可得名），因是絕待之“物”，一相無相，起名安字，必成二相。既稱為一相的、絕對的，誰能給它起名，有誰給它起名？它和命名者不成二相了嗎？！
莊子曰：“既已為一矣，且得有言乎（既然為唯一，怎麼能用語言描述呢）？一與言為二（有言，現量成比量了，一相成二相了）。”（《莊子·齊物論》）所以，“名可名，非常名”。凡“可名”，皆是比量。有名皆不實，是相對之名，而“無名”才是“常名”，真名無名，無名才是大名。因道獨有不二，不可名，不能名，名之則非一成二，失去了“獨立而不改，周行而不殆”的屬性，故老子說：“繩繩不可名。”“無名”是真實現量之名。“無名”的唯一現量（真如），是宇宙萬物的本源。真如不守自性，遇緣則變，但雖變卻獨立而不改。猶如鏡之鑑物，隨外物而鏡之現影，但雖現影而鏡體不變。故老子喻為不死（不生不滅）之“穀神”，為產生天地萬物的玄牝之門，故“無名”為“天地之始”、“天地之根”。
“有名”者，從非極性到隱極性的非極性態也。“無名”是絕對的非極性，而“有名”則是負陰抱陽的隱極性的非極性；“無名”可喻之為處女，而“有名”則可喻為孕婦；“無名”是天地萬物的始源、本源，而“有名”則是孕育成熟的胞胎、種子。要認識不可道不可名的非極性實相的“道”，二相分別的“有欲認識”是無法領略其現量境（妙）的，故只有“常無慾”（甚深般若，甚深三昧）的狀態，才可證到真如實相的現量境（才可觀其妙）。因此說，二相比量的“常有欲”認識通道，只能觀察到“循業發現”的“應所知量”（虛幻不實的變動不