主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。”這不是講事相的，這是講理相的。你看，“是以聖人終日行，不離輜重，雖有榮觀，燕處超然”。啥意思？聖人終日行，聖人天天、時時刻刻在轉正覺，“不離於輜重”！啥叫輜重呢？就是拉著很重軍用物資的車輛。車上裝得很重，推也推不動，搖也搖不動，重而不動，就是穩定。這表示聖人時時處處在定中，不被外境所轉，不但不被外界所迷惑，反而能轉物自在（“若能轉物，即是如來。”），也就是如如不動之意。六根接觸六塵時，看我們正覺怎麼樣？有沒有定力？人家聖人們的定力像輜重一樣穩定而深沉。因為得道的聖人，明心見性，徹見自性本不動搖，本來清淨，所以“終日行，不離輜重。”
“雖有榮觀，燕處超然。”雖然處在榮華富貴的這麼一種環境中，但對如如不動的聖人來講，“榮觀”猶如“空中虛華”，夢幻泡影，不染不著，自在無礙，不能擾動聖人，故稱“燕處超然”。一個能對聲色犬馬“燕處超然”的人，一定是明悟到“諸根如幻，境界如夢”的境地，必然得空、無相、無願的三解脫，不然怎麼能逍遙自在、無掛無礙、遠離顛倒夢想呢？轉正覺達到不被物所轉，不被外境所迷惑，這才是轉正覺的真實境界，也是轉正覺的真正目的。
“奈何萬乘之主”，“萬乘之主”表示的是啥？是我們的心。你看我們的心主宰一切，這就是“萬乘之主”。我們身口意的一切，就被這個心主宰著，故老子將心比為“萬乘之主”。“而以身輕天下”，這是說我們如果攀緣外境（天下），就是“而以身輕天下”，沒定力，見境著境，被物所轉，不知內外一相，二相執取就是“輕天下”。如果我們“輕天下”，這個身心就被外緣所轉，那必然墮入邪知邪見，何談轉正覺呢！必然導致“輕者失根，燥者失君”。亂套了沒有？亂套啦！“失君”則攀緣外境，心如柳絮順著貪慾墮深淵；“失根”則迷惑不解，痴昧無知，無慧（輕者）無定（躁者），就不是正覺。我們修習也是如此，一陣子就亂了，亂就亂在輕、燥上，沒有定慧，哪有正覺？！
再看二十八章，“樸散為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。”
“樸”是什麼？樸就是我們講的宇宙人生的本來面目，也就是實相本體。本來的面目就叫“樸”，樸就是如如。老子講的“樸”，就是佛陀講的“如來”。素樸的本來面目本無一物，清淨本然，如如不動。本來面目就是本體的狀態，叫狀態而非狀態，因為實相無相。雖然無相，但無相無不相。如水晶球本體無相，但清淨本然的水晶球能展現出一切相，這就叫無不相，無不相的相就是“器”。
“樸散為器”，這就是“樸”（水晶球用白紙襯底演示）。再看（取掉白紙），水晶球上有像了沒有？（答：有了。）這就叫“樸散為器”。無影像的水晶球變成什麼了？有影像了！但這影像卻是幻妄相，隨緣就變。幻妄相就是器世間，你看器世間變動不居，無不在運動變化，故稱幻妄相。器世間就是極性世界，“樸”是非極性的世界。“樸散為器”就是由非極性轉變成極性。現在我們就在“樸散為器”的器世界中生存。在極性的器世間，我們不轉正覺時，感官處理的一切都是極性的屬性。因為，我們都被一個產生極性觀念的“儀器”所控制，