“大成若缺”，從“同於道者，道亦樂得之”來看，“大成”者，無成也。“大”是“道”的非極性屬性，故“大”中無“成”與“缺”的極性對待。大道無成，有“成”非“道”，“成”則成“器”（“樸散為器”）。正因為大道無成，才能成一切。如果大道僅為某器之成，就不能再成其它一切之物了。所以“大成若缺”，才“其用不敝”。“不敝”者，無窮盡也。因大道無極性（成、缺）對待，才有無窮盡的起用。要是有極性對待，“其用”必有限量，必有極限。老子講：“有之以為利，無之以為用。” （《十一章》）“有”者屬“器”，“無”者屬“樸”。“有”（器）之利，是以“無”（樸）而起用的，如風箱的“虛而不屈，動而愈出”，正是無成之大成（虛），所產生“其用不敝”的事例。老子精闢地道出了極性與非極性的關係，一切“有”皆在“無”中成其器利；一切運動變化皆在不運動的虛空中成就；一切有限事物皆在無限中存在；一切個性皆在共性中顯示；一切極性皆從非極性中產生。
“大盈若衝”同理。“盈”、“衝”是一對極性，非“道”之非極性，故大道不盈，才是大盈。“大盈”無盈，就是“若衝（虛）”。正是無盈之“大盈”，才“其用不窮”顯道用。
“大直若屈”，大直無直，何談有“屈”？無直無屈，才是大道的非極性屬性。大道無形無象，才是大直，有形有象的“直”，是有限之直，有限之直必有屈處，只有無象之“大直”，本無有“直”，故何談有“屈”。如若以“直”名之，就必需要消除“直”的極性觀念，以符合大道的非極性屬性。所以就用“屈”來消除“直”的極化，“二道相因，生中道義。……明是因，暗是緣，明沒則暗。以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。”（《壇經》）六祖用極性的二極相因，以顯非極性的中道之義，這和老子“大直若屈”的去極性道理是相同的。明白了這個道理，“大巧若拙”、“大辯若訥”等也就迎刃而解。
“大巧”無巧，至神無機，故“大巧若拙”。
“大辯”無辯，至辯無詞，故“大辯若訥”。
“大白”無白，至白無色，故“大白若辱”。
“大方”無方，至方不割，故“大方無隅”。
“大器”無成，至成不成（不成為免成），故“大器晚（音“免”）成”。
“大音”無音，至音無聲，故“大音希聲”。
“大象”無象，至象空虛，故“大象無形”。
“大道”無名，至名去名，故“大道不稱”。
“大仁”無仁，至仁不二，一視同仁，故“大仁不仁”。
“大廉”無廉，至廉不廉，故“大廉不嗛”。
“大勇”無勇，至勇不違，故“大勇不忮”。
“至言”者大言也，大言無言，故“至言無言”。
“至為”者大為也，大為無為，故“至為無為”。
老子用“大”和“至”表述“道亦樂得之”的“歸無所得”，使吾人透悉“突破思維、開顯自性”的理論、操作、目的及無上智慧境界的歸宿。古今中外，突破思維、開顯自性的理論、操作很多，但唯其以老子和佛陀為代表的心地法門，最為真實，最為直接。自古歷代，從此心地法門悟道證道者不乏其人。無量古佛聖