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【原文】
33·2問曰：“佞與賢者同材，材行宜鈞（1），而佞人曷為獨以情自敗？”曰：“富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。君子則以禮防情（2），以義割欲（3），故得循道，循道則無禍，小人縱貪利之慾，逾禮犯義（4），故進得苟佞（5），苟佞則有罪（6）。夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取捨不同。
【註釋】
（1）鈞：通“均”。
（2）則：遞修本作“耐”，可從。耐（néng能）：通“能”。防：防止，這裡是剋制的意思。
（3）割：斷絕。這裡是“抑制”的意思。
（4）逾：越過。這裡是“違犯”的意思。
（5）進：疑衍文。上文“故得循道”，文例相同，可證。苟：不正當。
（6）“循道則無禍”，“苟佞則有罪”，與王充在《幸偶篇》中表達的“無德受恩，無過遇禍”的觀點有矛盾。
【譯文】
有人問：“佞人與賢者才能相同，才能和操行應該是相稱的。那麼佞人為什麼偏偏因為有私心而自取滅亡呢？”我說：富貴是人共同的慾望，即使有君子的操行，還是會有飢渴的私慾。只是君子能用禮制來剋制私心，用道義來抑制私慾，所以能夠遵循先王之道，遵循了先王之道就沒有災禍。而小人則放縱貪利的慾望，違犯禮義，所以採取不正當的獻媚討好，不正當的獻媚討好就會招來罪過。可見，賢者是君子，佞人是小人。君子與小人本來操行就不同，行為取捨的標準也不一樣。
【原文】
33·3問曰：“佞與讒者同道乎？有以異乎？”曰：“讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異（1）。讒以口害人，佞以事危人，讒人以直道不違（2）。佞人依違匿端（3）；讒人無詐慮，佞人有術數（4）。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：“人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎（5）？”曰：“佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢；不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行（6），以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞；知佞則賢智自覺，知賢則奸佞自得（7）。賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。
【註釋】
（1）發動：這裡是動機的意思。
（2）以：疑是衍文。“讒人直道不違”與下文“佞人依違匿端”，正反成義，可證。直道：直言。不違：不避。
（3）依違：依從或違背。指摸稜兩可。端：苗頭。這裡指動機。
（4）術數：謀略。這裡是陰謀詭計的意思。
（5）意：根據文意，疑是“竟”字形近而誤。
（6）九德：《尚書·皋陶謨》中，皋陶認為可以用來考察一個人性情真假的九條道德標準，即：寬而慄、柔而立、愿而恭、亂而敬、擾而毅、直而溫、簡而廉、剛而塞、強而義。
（7）得：得到，找到。這裡是識別的意思。
【譯文】
有人問：“諂媚奉承的人與說壞話陷害人的人是一路貨呢？還是有區別呢？”我說：“讒人與佞人都是小人，一路貨伎倆不同，都是以嫉妒為本性，但採取的行動與動機卻不一樣。讒人是用口害人，佞人是以事害人；讒人公開說不隱瞞自己的意見，佞人則模稜兩可地隱藏自己的動機；讒人沒有欺騙的心計，而佞人存有陰謀詭計。所以君主能疏遠讒人而親近仁人，不能識別賢人與佞人。指責的人會