子的話，他給我們描述這個燈泡，那他怎麼描述這個燈泡呢？沒法描述。他說燈泡發出一種刺眼的光，瞎子怎麼能知道什麼是光呢？因為他沒有光的感受。我們和老子相比，我們正好就是處於瞎子的這麼一種狀態。《莊子》中以輪扁動用斧子的技巧來說明語言文字的侷限性。輪扁講，他使用斧子的輕重緩急、自如熟練、得心應手的技藝，無法用語言文字來表達，也無法傳給他兒子。這也說明“道可道，非常道；名可名，非常名。”的道理。
那麼我們怎麼認識道呢？要認識這個道，就像看張自強，把你的眼睛睜開看一看就行了。道不能言說，那該怎麼傳道呢？不說還不成，就要“可道”（文字般若）。“可道”完了之後，就象《金剛經》上講的：“汝等比丘知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。”“如來所說法，皆不可取，不可說，非法非非法。”
我們處於極性的層次，老子和釋迦牟尼佛領悟到的是非極性的層次。非極性屬性不能用極性屬性來表示，非極性狀態不能用極性狀態來對應，你看難不難！這麼一種難為的描述、表達，只有老子和釋迦牟尼佛這樣層次的人才有，別人沒有。“可道”和“可名”都是我們極性世界的一種交流表達，真正的“常道”、“常名”那是無相、無名的，到那個層次了自然就清楚了。這個必須要領悟、體悟、體證，絕對不能執著文字名相。同樣，《道德經》的內涵我們不能死執著詞句，著重在它的精神。現在好就好在釋迦牟尼佛的領悟、認識，他和老子的領悟、認識可以互相印證。要詳細講“道可道，非常道；名可名，非常名。”那就說不完了。你們可以好好地理解一下，體悟一下。等我們把其他的學說一講，如《莊子》和其它大乘經典一講，慢慢就會領悟。要是從文字理解，倒是六祖在《壇經》中講得更為明瞭。
“常無慾”是非極性的認識狀態，“常有欲”是極性的認識狀態。我們習慣於極性比量的思維方式，我們不瞭解非極性現量的靈明智慧。道本無名，名相是我們極性觀念的一種表達，證悟到非極性的“無慾”狀態時，如人飲水，冷曖自知。但要用極性的思維和語言來表達時，就覺得“道可道，非常道”、“名可名，非常名”的真實含意了。六祖惠能和懷讓的公案，正說明其中的道理，六祖問：“什麼物（常道的本來面目），恁麼來？”懷讓答：“說似一物即不中”。非極性的“常道”，無名、無象、無形、無狀，無一切極性屬性，以任何一物比擬都乖違本體之屬性，因為我們的思維本身是極性觀念的運轉程式，它一思維必然是應用極性概念的“運算”，產生出極性事物的分別，一旦啟用極性思維，必然“樸散”而“器”。一旦落入語言相，心緣相，一定陷進“有欲”的窠臼，就連老子用的“有欲”、“無慾”之表達，也落入極性範疇。言“有”依“無”在，言“無”依“有”存。“常有欲”與“常無慾”，“徼”與“妙”是文字的表達，所以極性難免。佛陀講：“言妄顯諸真，妄真同二妄”。以“空”表達“常道”的屬性的真實性，但“空”是借住“有”才可成立的極性概念。真空之“常道”是非極性的，表達成“空”或“常”時，“有”和“非常”卻熾然卓立，所以真妄的一對極性觀念，同是“二妄”。
解脫思維觀念的極性束縛，才知真妄一樣，唯妄心分別而有真妄之念。本無一物的“常道”，當然無“真”與“妄”任何一物。同理，非極性的“常道”亦無“常有欲”和“常無慾”的觀念極性，更無“妙”與“徼”的境界極性。然而，處於“常有欲”的極性堅固者，被粗細極性纏縛得死死的，無法脫出，這正是老子講“道可道，非常道；名可名，非常名”的認識前提；也是老子講“常無慾以觀其妙；常有欲以觀其徼”的機制前提。
要理解老子講的“道”和佛陀講的“實相”、“如來藏”、“菩提”