對立，家與家有我家你家的極性對立，集團之間有我們你們的極性對立，民族之間有同異（風俗、文化、信仰等）極性的對立，國家與國家有明確國界的極性對立，人與自然界也有主客分立的極性對立。從極性的細相講，吾人一念無明，就產生見相、能所、主客等極性觀念，從語言、文字到思維、意識，無不是極性屬性。所以，二相分割，內外皆不能“天下往”。“執大象”了，極性“無生”了，自然就“天下往”。一個“執大象”之人，內無極性心識，外不被境物所轉，而能轉物。佛陀講：“若能轉物，即是如來。”（《楞嚴經》）吾人最大的分別識心就是主客內外的極性。若能入自心現量，轉物自在，“應無所住而生其心”，那就是“往而不害”。見境不亂，見境不生心，不分別執著，自然“安、平、泰”。“安”者，見境不亂，無念也；“平”者，內外一如，無相也；“泰”者，見相見性，無住也。
如果不見相離相，不能轉物，根塵相對時，就隨境轉。“心本無生因境有”，感官隨物境所轉之人，都是貪著感官享受而被物粘，耳被悅耳之音所轉，口舌被美味佳餚所誘，於是耽著聲色美味，見“樂”與“餌”，就自然貪著不能離開，故“過客止”。貪著感官欲樂之人，不能理解“執大象”（大道）的重要性，聞“道”平淡無味（“道之出口，淡乎其無味”），不生愛樂之心，再加上“道”無形無相（“視之不足見”），無聲無響（“聽之不足聞”），所以一般人對“道”並不欣樂，更不瞭解正是“道”無味、無嗅、無相、無形、無聲、無響，才能其用無窮（“用之不足既”）。只有“同於道者”，才能知“執大象”者“安”、“平”、“泰”之價值。
五、“道亦樂得之”
１、“上德不德”
“同於道者，道亦樂得之。”“同於道者”，是修德符道；“道亦樂得之”者，是“上德不德，是以有德”。“道”本具足一切智慧德相，不需修德，也不需證德。佛陀曰：“悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位而自崇最，名之為道。”“飯千億三世諸佛，不如飯一無念無住、無修無證之者。”（《四十二章經》）“上德不德”是因為“何期自性，具足一切”，“德者，得也”（王弼注）大德無德，本具原有，具足一切，故稱大德。不需修證（“非修非證”），本來如是，究竟一相。“同於道者”，“無智無得”，“歸無所得”，“以無所得故”，名曰“道亦樂得之”。“道亦樂得之”是無得之得，有得之得不得道。佛陀曰：“須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。”“實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。”（《金剛經》）三世諸佛是指應化佛，應化非真佛，是應化眾生之業和佛行菩薩道時的大願共同產生的幻化相。法身佛是真佛身，屬“道亦樂得之”者；應身佛是應化相，屬“同於道者”。老子講的“上德不德，是以有德，……上德無為，而無以為。”（《三十八章》）“上德”即同法身之屬性，法身是實相本體，實相本體即非極性一相，故何談“有德”�