樣與自然區分開來，假如人遵守禁忌的話。反之，如果我談論總體性、融合，聖物和人，我僅僅是指其意義被分隔所決定的融合，這種分隔在融合之先，分隔的原因是厭惡。聖物產生於融合、交流的時候，這種交流是逆反的，突如其來的；它的意義來自對世界和世俗時間的反抗，在這個世界和世俗時間裡，已知物對那個它為之產生的人基本上是陌生的：一塊木頭，一顆石子，一件工具，可以表現為中性的、有無限用途的元素，但它們除了用途，就沒有意義了，它們是抽象物，毫無生機的東西，我與它們沒有任何共同之處。它們既不吸引我，也不令我厭惡。
*參見Ms（Ⅳ6 5）：如果我現在談論打擊和反擊的特徵（參見第82頁，最後幾行……）打擊和反擊反抗世俗世界的固有平靜（其後，被劃掉）這顯然是厭惡與慾望的協調，這種協調賦予神聖世界最神秘的特徵。（參見第83頁）。
**被刪除的第一版：這是處於熔點的自然，它陷入死亡，用腐敗培育預示著死亡之自主權的糜集的生命。但是，聖物不僅僅是客體，也是主體，也是焦慮，焦慮來自與主體融合的客體：只有在這個意義上，“另一方面”，聖物不僅是自然，也是主體，主體滿懷焦慮，沉溺於自然。
越是仔細觀察，這種區分越是重要，隨後，同一範疇的差別非常微妙地出現在分隔色情與性的距離中。
如我所認為的，色情是一種神聖的形式，這沒什麼令人驚奇的。
神聖與犧牲
6——人的生存不僅靠麵包，而且靠他有能力熱愛的一切恐懼
我首先堅持聖物與一般的恐懼物件的一致性。但是融合要求在厭惡之後，產生一種相反的情感，無論是愛情、贊同還是不幸的迷戀〔頁邊注：溫柔或著迷——溫情=不幸〕。即使物還是同一個物，這種繼厭惡而來的愛包含了一種深刻的變化。無疑，從基本上看，聖物依舊是令人恐懼的（“神聖的恐懼”這類詞語具有了通俗的意義，容易理解，而且它們適合難以描述的情感，適合從常理上來講無從解釋的行為）但是它所引起的恐懼令人著迷。恐懼就是恐懼，它使我避之惟恐不及，但它只在一個意義上才是恐懼：在恐懼中，儘管有讓人恐懼之處，恐懼還是誘人的。
這是我這本書的關鍵點。
我主要將說明這一點，儘管這會令人驚奇和不快。
恐懼的情感，並非如大部分人所認為的那樣，符合對我們來說不好的東西，符合損害我們利益的東西。一切都相反：如果那些沒有意義的東西令我們恐懼，它們反而在我們眼中體現了最大的現實價值＇……參見第90頁＇。
參見《性是什麼？》（Qu' est …ce que le sexe？）（《批評》Ⅱ，1947年4月，第363～372頁——“艾蒂安…沃爾夫：《性的變化》”（Sur Etienne Wolff：Les Change…ments de sexe），伽利瑪出版社，1946頁），第363頁：我們只有根據別人即我們同類的表象和內在，長久地藉助觀察和思考，逐漸發現他們，認識他們。他們從童年起就透過一種與接觸分不開的內在啟示，形成了他們的內在。相似個體之間的交流——一個人對另一個人的存在的感受，反之亦然——創造意識，不亞於創造感覺。特殊的感覺，視覺的，觸覺的……與存在的直接感受相關併成為這種存在的特徵，但在孩子身上，這些感覺無法透過推斷創造這存在（皮埃爾…雅內明確了這一點）。我們永遠無法透過推斷意識到這一點。
第一版——Ff（Ⅳbis 16…22），無標題段落：
說到總體性，困難之處在於這樣一個概念普遍不被人接受的特徵。
首先困難的是如何適應與自然對立的總體性觀