心識，於是不瞭解、不知道“我本源自性清淨”，原因就是讓我們第六意識的極性觀念干擾的結果。所以，不“識自心源”，不“達佛深理”，就不知道佛陀和老子講的深刻道理。《道德經》的五千言，老子始終講道這個核心，千言萬語，只在說道！佛陀講經，始終不離實相，三藏十二部，只一實相印。老子和佛陀都要我們“悟無為法”，要“知常”，才能“曰明”。
為什麼要“悟無為法”呢？我們現在都是有為法。有為必然二相對立，就有侷限了，就處於有限中，無為才能無邊無際。“悟無為法”的修習，就是“為無為”、“事無事”、“味無味”的轉正覺。經常轉正覺，轉到啥時候？轉到“外無所得，內無所求”時，就“復歸於樸”，迴歸到我們本有的“常自然”。
真正的轉正覺，是“心不繫道，亦不結業”。說“我在修道”，說“我在轉正覺”，這一念亦是垢。因為只要你心上有繫念，就不是無念。不管任何念頭，只要一起，就有住，就有相，有相就有礙。所以，哪怕心繫念道，心繫唸佛，亦落在識心分別之中，故只有“心不繫道”，“亦不結業”，才是徹底的轉正覺。
“業”是啥？凡是“有為”在進行的過程，就叫事；事做完了就是業。為什麼“有為”的做事必然有業呢？因為，你“有為”做事的時候，都處在二相的對立之中，起心動念都是極性的分別心識，故必然“結業”。只有“為無為”、“事無事”的轉正覺操作，才能心“不結業”。
“無念無作”就是“不思善，不思惡”，“應無所住而生其心”的一相，“無為”操作就必然無業可結。
“非修非證”，惠能證悟後講，“何期自性，本自具足”。我們的自性本自具足一切智慧和功德，不從外得，並非修得證得，修證只是開金礦，不是造金礦，故“非修非證”。以直契本自具足的“無名之樸”，才是最高的修法！這種直指本源的“守其母”，是“不歷僧祗獲法身”的總持法門，真可謂“不歷諸位，而自崇最”。如來和老子的說法，始終不離本源、本性，以一實相印。其所對應的最高修法，亦是直指直契“道”與“樸”，歸根溯源，“而貴食母”，“道法自然”。
“道法自然”，從修法來講，“道法”正是直指直契的心法；“自然”正是“道”與“樸”的本來屬性。惠能證悟後說的五個何期自性（何期自性；本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法），正是道本具的五種“自然”（屬性）。
“名之為道”的“為”，在老子轉正覺的修法裡，具體體現在六個能不能上，“抱一能無離？”“能嬰兒乎？”“能無疵乎？”“能無為乎？”“能為雌乎？”“能無知乎？”
“抱一”就是始終轉正覺契入非極性，“一”是指道之德的非極性屬性。“抱一能無離乎？”就是問你能始終契入非極性的自性嗎？！只要能得“一”，萬事休矣！“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正”。
“能嬰兒乎？”是指能不能“復歸於樸？”嬰兒是我們一生最純樸天真的狀態，以嬰兒來喻“樸”、未散“器”的本體狀態。你看，一個人初生時，沒有分別