萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。合彼神明至精，與彼百化，物已死生方圓，莫知其根也，扁然而萬物自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體。天下莫不沉浮，終身不故；陰陽四時執行，各得其序。惛然若亡而存，油然不形而神，萬物畜而不知。此之謂本根，可以觀於天矣。”（《莊子·知北遊》）
莊子說，聖人就是效法天地的狀態屬性（美德、規律、機制、原理）通達萬物之理的。因效法天地之德，至人法天地無私、無慾、無為、自然的屬性，故無作（無作而有妙力在，如天地無作而日月常執行，是無作妙力）、無為（無有目的作為，無為無作，皆無慾無私之作為）。能與天道的妙明相合（“合彼神明至精”），就能參與天地的各種變化（“於彼百化”）。萬物形態生滅的變化（“物已死生方圓”），難以從其相對認識中知其根由（“莫知其根也”），但萬物自古以來自然而然地存在著（“扁然而萬物自古以固存”）。鉅細一切事物皆在其天道記憶體在（“六合為巨；秋毫為小”），依於天道而成體（“未離其內；待之成體”）。天道表示絕對的存在，而鉅細萬物表示相對的存在。相對存在的萬事萬物，沒有不生滅變化和新陳代謝的（“天下莫不沉浮，終身不故”）。一切極性事物的執行，各有其程式（“陰陽四時執行，各得其序”。這些程式是依“人法地、地法天、天法道、道法自然”而井然有序的）。“道”（天道）看不見、摸不著，似乎沒有，但它真實而存在（“惛然若亡而存”）；無形無狀，但妙明神韻熾然（油然不形而神）。這是莊子形容“道”寂然清淨，“常住妙明”、“穀神不死”的屬性。它能畜養萬物，且自然無為，無知無作，這就是絕對存在的狀態和屬性。知道絕對的存在是無為無作，無知無主，一切相對事物皆賴其生滅、運動。道不露形體而處處真實存在，求不來也推不掉，靈光永照，這就是對絕對真理的認識。
３、從相對入絕對
列子曰：“夫無意則心同，無指則皆至，盡物者常有。影不移者，說在改也。”（《列子·仲尼》）列子講的“無意”，即無妄心識念也。有妄心識唸的分別，則成為“有欲”的認識。“有欲”認識就陷入相對比量的相對真理中。無妄心識念時，前面說過，還存在什麼？什麼也不存在，只存一相絕待的妙明真心（道）！所以，只要“無意”，就從相對真理中邁入絕對真理的大門。只要“無意”，當下就顯真心。常言道，一念不生全體現，一念不生如如佛，講的就是這個道理。我們這裡關注的是如何從相對真理邁進絕對真理，要在心地上可操作。列子的“無意則心同”，就是一個入口，用“無意”來清除極性觀念，就是脫離相對真理的認識。“無意”和“心同”是同時進行的。所以，當你脫離相對比量的當下就進入了絕對現量。
“無指則皆至”，凡有所指，皆是具體有限之事物。本來一相的實相存在，只要有具體的所指，則成有限無邊的界相分割。猶如大海中的水泡，大海喻無邊，水泡喻有界。有界就有內外，有內外就成為二相，二相則不能皆至，因相界�