盲”了。那麼究竟是“色盲”處理的顏色對，還是“正常”處理的顏色對？都不對！因為都是“有欲”狀態所產生的感受。“有欲”的極性認識，認識不了“妙”，認識不了本來究竟的“常道”、“無名”，只能認識“徼”。“徼”是非本質的外在表象，是淺層的現象層次的認識。
這就是說，我們的眼睛處理出來的這個東西不一定就是“客觀”的真實存在。我們說的這種顏色，蜜蜂處理出來不一定是這個顏色。那麼你的眼球能夠給你表達反映出真實究竟的“妙”的存在嗎？反映不了。反映不了怎麼辦？老子講，就要透過“無慾”的認識狀態去認識。因為有欲的認識有時候就把我們“哄”了。佛學上就有類似的認識，如這一杯水，佛學上講，我們人看著是一杯水，魚看著是空氣，天人看著是琉璃，鬼看著是濃血或火。那麼究竟是濃血或火對還是空氣對？還是水對？究竟哪個對呢？都不對！都是循極性的處理機制所得到的虛假現象，都是各自處理系統處理出來的一種感受，都不正確，都是“徼”的認識，不是“妙”的認識。所以《金剛經》上講，“凡所有相，皆是虛妄。”一切有為法（亦就是一切“有欲”的認識），如夢如幻，如露如電，都不是真實的。所以不能用“有欲”來觀察，要用“無慾”來觀察。而且“無慾”還要處於“常無慾”的狀態，這種狀態猶如佛學上講的“三昧”、“行深般若波羅蜜多”，再深就到寂照的“寂”了。處於“常無慾”的狀態，一觀察就把“妙”觀察出來了，實際上是現量。“妙”指本來的面目和真實的存在，是指本有的狀態和屬性，與佛學講的“清淨本然”、“常住妙明”雷同。在“常無慾”的狀態中你才能夠觀察到“常名”、和“無名”、和“常道”。
“故無慾”才能“觀其妙”，才能把裡面的“妙”觀察出來。噢！原來這一杯水認為是濃血也不對，空氣也不對，琉璃也不對，才知道“凡所有相，皆是虛妄”認識的大智慧，才把裡面的“妙”找著出來了，才認識了真如實相。不然互相各執一端，我說是水，他說是濃血，那個說是琉璃，究竟哪個說的對？在“有欲”的認識中爭論不清楚。因為是有欲的認識，極性層次的認識，你沒有行深般若波羅蜜多時，你照不見“五蘊皆空”。當你處於“常無慾”的認識狀態的時候，就看到你那個認識狀態所對應的層次、狀態和境界了。所以，當你達到行深般若波羅蜜多的境界時，才能照見“五蘊皆空”。而其它不同的“有欲”認識狀態，則展現出各自對應的“自心現量”或“循業發現”。
“常無慾”才能觀其“妙”，“常有欲”只能觀其“徼”。“徼”是表面的東西，外在的東西，不是核心的東西。“常無慾以觀其妙，常有欲以觀其徼”，這裡講的是認識論。人存在著不同的認識通道，我們不只有“有欲”的感官認識，六根的認識，我們還有“無慾”的認識，行深般若的認識，五眼六通的認識。佛學上的六根、六識、六塵相互關係叫六入、十二處、十八界，老子只用“有欲”兩個字就概括完了。佛學上講行深般若的認識以及十八界的內容要講多少篇，老子用“常有欲，常無慾”幾個字就把好多東西都包括了。你看偉大不偉大？！我們的祖先在多少