子“貴食母”，“既知其子，復守其母”，歸根覆命，返本還原，追求“長生久視之道”，唯道唯止，這就是老子的“獨異於人”處，也是老子認識的終極所在！佛陀讓人們發無上菩提心，追求無上正等正覺（阿耨多羅三藐三菩提），正是老子主張的“貴食母”和“孔德之容，唯道是從”。“貴食母”就是以追求無上覺道為貴，發無上菩提心，以追求無上正等正覺為目的，以開示悟入佛之知見為“大事”，以證佛的“一切種智”為“貴”。只有發無上菩提心（“孔德之容”），才是正確的價值觀、人生觀、世界觀。“唯道是從”，才能解脫自在，無為無不為。
《列子·仲尼》曰：“外遊者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。”眾人“昭昭”、“察察”，皆是外遊也。六根外馳，二相執取，攀緣外相（“求備於物”），只見外境之幻化相（“遊之不至也”）。老子“昏昏”、“悶悶”，卻是內遊。內遊者不惑於外境，知心是境、境是心（“取足於身”），內外一如（“遊之至也”）。“至遊者，不知所適；至觀者，不知所視。物物者皆遊矣，物物皆觀，是我之所謂遊，是我之所謂觀也。”“至遊者”處於一相，故“不知所適”。有所適者，必是二相。至觀者無見（“不知所視”），因不二之境，“唯我獨尊”，故不見。有所見者，必是內外二相對立也，才可有見。老子“孔德之容”，“貴食母”，無所見，無所去，無所來，豈不“愚人心哉”？！在二相分別看來，是儽儽兮，沌沌兮，其實是三昧正受，遊之至矣；無餘涅槃，常寂滅光，雖無見而無所不見（“物物皆觀”），雖不知所適而無所不適（“物物皆遊矣”）。這就是老子“貴食母”、“唯道是從”的境地。
５、道無問，問無應
《莊子·知北遊》曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知“不知”之知？”“道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎！道不當名。”“有問道而應之者，不知道也。雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無內待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎大初，是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。”
老子講：“有欲觀其徼”，眾人皆以感官“有欲”通道來認識世界，不知被自己的極性思維制約得死死的。所以，極性思維的認識，乃是“知乃不知乎”，因“知”不離二相識取。不瞭解這一點，這是認識上的最遺憾處，老子叫“不知‘知’，病矣！”眾人“昭昭”、“察察”，皆在“知”中，不知一相“弗知乃知”的道理。“孰知‘不知’之知？”唯有“無所歸”、“無依止”的“唯道是從”者知。禪宗講“明心見性”，明心無相，見性無見。可見，要“知‘不知’之知”，非要“明心見性”不可。“明心見性”就是明一相之本體，見無相之本性。“道”就是本體本性，故道不可以見聞覺知“知”，亦不可用言談思維去會（道不可聞，不可見，不可言）。以此會之，則得“徼”，不得“妙”。故聽到的，看到的，言說的，思維的，皆非“道”也。要悟證“形形之不形”（有相來自無相，有形來自無形。形與不形，“不異”、“即是”）�