人們若能體悟到老子的本意，才能理解老子“復歸於嬰兒”、“將以愚之”的超人大智慧！
孔子曰：“民可使由之，不可使知之。”這和老子“古之善為道者，非以明民，將以愚之”，是同一道理。“使由之”是指要解脫百姓的二相極性觀念之束縛，要教化百姓認識“有欲認識”方法不對，放縱感官享樂不對，不要極化人們的“有欲”之本能，“使民心不亂”。人們不能解脫自在，在內因而不在外因，是自己作繭自縛，非他人與之。典型的公案就是禪宗二祖的悟道過程。慧可用斷臂的代價來求達摩安心。達摩說，拿心來，讓我給你安。慧可覓心了不可得，找不著這個不安的心。正因為找不著不安的心，達摩說，我已經給你安好了。慧可言下大悟，成為禪宗二祖。可見束縛吾人的是我們自己沒有“解脫知見”。故聖人教化天下，是給天下人以解脫方法與智慧，而不是俗解的要愚民，要百姓聽話。不極化二相分別的心識，不堅固“有欲”的認識通道，不放縱六根趨外攀緣，百姓才能解脫自在（由也），才可脫離由“知”和“明”的（識心也，極化也，二相堅固也）的“有欲認識”而造成的煩惱和痛苦。
再看，當今有不少人雖富有貴達，但內心的煩惱痛苦卻解除不了，甚至比百姓還苦惱。有的富翁、歌星、政要，就是不能“使由之”、“愚之”而自殺尋短。所以，聖人化民，將百姓從有欲中解救出來，入無慾的自由解脫，莊子稱為“逍遙遊”。孔子講的“君子求諸己，小人求諸人”還是同一精神。君子內求，破除趣外奔逸的二相執取和根塵相對的攀緣心，不被外物所轉。“內求諸己”，達到能轉外物，這就是孟子講的大丈夫（富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈）。“小人”者，極化“有欲認識”者也。小人二相堅固，隨外境而轉，“心本無生因境有”，外境怎麼變，其心就怎麼轉，故不得自在。所以，聖人憫之，大聲疾呼“求諸己”，莫“求諸人”。“求諸己”“使由之”，“求諸人”“使知（識心極化）之”。
《列子·周穆王》曰：“曩吾忘也，蕩蕩然不覺天地之有無。今頓識既往，數十年來存亡、得失、哀樂、好惡，擾擾萬緒起矣。吾恐將來之存亡、得失、哀樂、好惡之亂吾心如此也，須臾之忘，可復得乎？”《列子》講的是極性觀念和二相識心分別，給人們帶來了無窮的煩惱和痛苦（亂吾心如此也）。想要須臾不受“有欲”識唸的干擾，從二相（識）轉為一相（智），都難以辦到！因此，“知雄守雌”、“二道相因，生中道義”，從極性識心復歸於非極性“嬰兒”的直心之“愚”，都體現著“有欲認識”向“無慾認識”的轉變。
２、有限必有極
“復歸於無極”，是從有限復歸於無限。因為，只要有限，就必然有內外主客之分。吾人是有限的物質身量（佛法稱為有限的四大假合之身，五蘊幻化之體）。有限就會有量；有量就會有界、有相；有內外、有限、有量、有界、有相，就有交流交感；有交流交感，就有運動變化，就有攝棄取捨；有運動變化，就會有生滅、始終；有生滅、始終，就會有變化過程；有過程，就必然有其生長成亡的程式。於是，有限的無常變化，導致不能無量壽而具�