，“味無味”？當然不是！不是，就造業造罪！
“於心無事，於事無心”才對！你怨恨別人的時候，你心上的事情是啥事情？就是怨恨、報怨，這就不是“事無事”了，而是“事有事”。“事”是抱怨別人的事。如果抱怨以德呢？這不就是“同於讚揚”了嘛！這個“抱怨以德”是什麼意思？核心的問題是你心上沒有冤枉的觀念，沒有這個分別心識，於心無冤枉、罵詈之事，於冤枉、罵詈之事無心，你心上不住、不掛，“應無所住”嘛！應無所住的時候，這就才是你的“功德”！如來說這個“功德”比施捨了三千大千世界財寶的功德還大！你不怨恨他，得二份功德：一份是忍辱功德，一份是智慧功德。忍辱增你的福德，智慧清除你的業障。所以，能“報怨以德”是具有大智慧的大丈夫所為之事，非小心眼之凡夫所能為。
“天下大事，必作於細”。天下的大事是啥哩？大家不是常講一念無明嘛！只“一念無明起，山河大地生。”一念無明天下就有事情啦！天下的事情大不大？大得很，“一念無明起，山河大地生”，你說大還是小？“天下的大事，必作於細。”天下的大事，往往是細小事情的全息放大。一個細胞就全息著一個人，一個國徽就代表一個國家。你說一個細胞和一個國徽有多大？有人說：“我就犯那一點錯誤，就一點不如法，那有多大的關係呢？！”其實不然，尤其是修道人，了脫生死這是修道人的頭等大事，但就在細小的一念間。古代有位禪師因一念貪戀他的水晶杯，就被無常鬼的鐵繩拘住啦，再一念摔碎了水晶杯，才了脫生死了。矽單晶中億萬分之一的雜質，就會嚴重的影響積體電路的運算速度，真是差之毫釐，失之千里。這都是“天下大事，必作於細”。只要你心上有一點點波動，就不能叫清淨本然；只要有一點點識念，你就不能周遍法界；心上有一點點事情，你就不能無為，不能無事，不能常住，不能無量。修習越到細微處，越到精深處，就越顯出“天下大事，必作於細”的道理了。猶如中和滴定，快到等當點時，只要加上一點點就會產生突變。自組織系統的“天下大事”，都是因“細微”的非線性變化而引起的。人們常說北京的蝴蝶翅膀扇了一下，在紐約變成了龍捲風。我們的心為啥不能周遍法界，為啥不能無量無邊？心上必有一物！何止一物！而是萬事萬物，於是形成了無數的相和界，分割分隔得很嚴重，怎麼能暢通一相呢？哪來的萬事萬物？都是六根攀緣六塵輸進去的前塵影事，這就是我們的妄心啊！剎那剎那的妄心都是攀緣六塵形成的。六根攀緣六塵，都是從細小的一念一念開始的，就連我們的身體，也是由“勝義根”形成“吾之大患”的“浮塵根”。所以，老子叫我們“事無事”，“損之又損，以至於無為”，就才能把握“細”了。如來叫我們“觀無緣”，不要二相攀緣。“無緣”了就沒有外境了，水晶球上自然就無相了。沒有相了，心上還有物沒有？沒有！
現在歸結來歸結去，老子叫“為無為”，“事無事”；佛陀叫我們“觀無緣”；惠能叫我們無念、無住、無相，因為只有如此，才能三解脫——“空、無相、無願”。
“空”，空什麼？空心上的“物”，把心上的“事”和“物”空掉，把心上的雜念空掉，把心上所有攀緣進去的前塵�