際”的虛空中，只要你“同於”就是！你看，老子大智慧的修法，也是轉正覺。“道者同於道，德者同於德”，前者是轉正覺，後者是轉心態。
轉正覺要轉到什麼時候？要轉到“無智亦無得”，“歸無所得”，轉到叫你“無緣”。佛陀叫你觀什麼？觀身無緣，無緣就是沒外邊嘛！大而無外了，沒有所攀緣的物件了。這樣觀，自然觀著觀著，無量把你得啦！切不可說你把無量得了。你把無量得了時，你還有得；無量把你得了，你就成了無量。
“同於德者，德亦樂得之”，德比道低了一個層次，是不是？但這裡的“同於德者”，是指轉心態。如果不求“同於道”的無上正覺，無上智慧，只是修善得福，那就是低了一個層次。但真如不守自性，你種什麼，她給你長什麼；你發什麼心，你就得什麼果；同樣，你用什麼因，就得什麼果。你用最高的修法，就得最高的境界，你用次一點的修法，就得次一點的境界。“同於德者，德亦樂得之”，你發什麼心，用什麼方法修，你就達到那個層次的境界。
“同於失者，失亦樂失之。”你以無上的修法修道，用直接契入道的方式修，直指心源，明徹本性，那你就同於道了。次一點的“同於德”。那麼“同於失”是啥意思？你無有業，或你有淨業；有善業，那當然就相對應“同於道”，或“同於德”。你有惡業，就是“同於失”，是不是？失了什麼？失了道和德。遠離道、德，就是失。失去的是與道相契，唯道是從，但道之體不變，真如隨緣不變，失去了道和德，得到了非道非德。做惡業必得惡報，你要噁心惡念，你要貪、瞋、痴、慢、疑，三惡道就把你得啦！而佛國淨土就把你失了，這就是“同於失者，失亦樂失之。”
不同的層次、不同的境界哪裡來的？“唯心所造”嘛！是不是唯心所造？真如不守自性，你的心是什麼，你就得到什麼，是不是？所以，發不發菩提心？發菩提心，菩提心把你樂而得之；發三惡道心，三惡道把你樂而得之。你咋辦？你發菩提心，誦楞嚴咒，妙湛總持把你樂而得之；你不念楞嚴咒，打瞌睡，瞌睡把你樂而得之；你聽大智慧聖者的話，智慧把你樂而得之；你不聽大智慧聖者的話，愚痴把你樂而得之。是不是？反正是真如不守自性，“道者同於道，德者同於德，失者同於失。”真如遇緣就變，“同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂失之。”
“信不足焉，有不信焉。”老子講的這一段，最根本的是基於道隨緣變現的妙明屬性，萬事萬物都是道隨緣、循業而展現的，所以道非內外，我們和宇宙萬物都是道體的展現，我們自己就是道體，就是真如自性，不然怎麼“某者同於某，同於某者，某亦樂得之”？！這麼深的道理，信不信？佛陀講：“或有利根，聞即信受；或有善根，勤勸成就；或有暗鈍，久化方歸；或有業重，不生敬仰。”我們衡量一下，有多少是“利根”，能信嗎？！我們往昔不修道德，不修智慧，不轉正覺，沒有善根，所以今朝就缺乏信根。老子也講：“上士（利根）聞道，勤而行之；中士（善根）聞道，若存若亡；下士（業重）聞道，大笑之。不笑不足以為道。”所以，我們不遇聖者的指導，就無緣遇道、修道、悟道。為什麼？“信不足焉”！
信足不足？相信不相信？當惡資訊結構控制自己心的時候肯定不瞭解，不知道，不信任。老子講，你的信根不建立，你還信什麼？你能信嗎？這不是你能控制的事情，人們不知道我們最大的不自由就是起心動念的不自由。不是你不信，而是你不得不“不信”，故“有不信焉”。噁心惡念重的人，你沒法進入高層次的境界嘛！同樣，你為什麼不轉正覺？“信不足焉”；轉而不徹，“有不信焉”，當然你就不能相信轉正覺還有奇妙的功用。不證不悟就不能入！
再看二十六章，“奈何萬乘之