世界。佛陀要我們“覺外性非性，自心現相，無所有”。（《楞伽經》）一切自心現相，無有真實，當體皆空，是夢幻空華。“善覺知自心現量，不著外性，離於四句，見如實處，不墮自心現妄想二邊，攝所攝不可得。”（同上）明白了“諸根如幻，境界如夢”，就是“善覺知自心現量”；不被見聞覺知所迷惑，就是“不著外性”；不受極性觀念的束縛，就是離四句（有、無、亦有亦無、非有非無）。破除極性識念，關閉“有欲認識”的通道，以行深般若波羅蜜多的“無慾認識”觀其“妙”，就是“見如實處”；明見如實處，就是明心見性；明見心性，就再不會“墮自心現妄想二邊”之極性纏繞。吾人明白了根塵相對的“攝（主）所攝（客）不可得”，一切皆是循業所現之量！至此，我們就會明白“為學日益”是“有欲認識”通道，只能認識“徼”，不能認識“妙”。聖人要我們“學不學”，“損之又損”，“為無為，事無事，味無味”，不要“愚者自以為覺（自作聰明），竊竊然知之（自以為自己清醒明白）”。
現代人往往是“自以為覺，竊竊然知之”。把自己的“有欲認識”看作至真至實的“科學”，作繭自縛，井蛙自詡。以淺薄無知來嘲諷大智慧聖者的了義之境，當作迷信、落後、荒誕、宗教臆造、非科學、非理性……，並盡其能事詆譭，將人類最寶貴的智慧財富、最究竟的認識抹殺、貶低，真是人間最大之悲哀！“例如今日，以目觀見，山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。見與見緣，似現前境，元我覺明，見所緣眚，覺見即眚。”（《楞嚴經》）“有欲認識”所觀（見聞覺知皆可看作觀）見的“徼”（山河國土及諸眾生），佛陀認為都是“無始見病（其它感官皆同）所成”。我們能見和所見所展現的塵境，似乎真實存在（見與見緣，所現前境），其實是我們妙覺明心被業所轉而變的自心現量，猶如翳眼所見色相，依翳障不同而不同（所見緣眚）。更深刻地講，我們具有的“見聞覺知”本身，就是眚病的體現。猶如哈哈鏡照物，鏡本不正，故所現其影必是歪曲。故佛陀闡明，“諸根如幻，境界如夢”。明白此理，就可理解老子講的“知不知，尚矣”的道理。能知道“有欲認識”通道無法認識“無慾”的“妙”境，這是淺顯的“知不知”意。更深地講，凡所“知”皆是二相分別認識所得，故佛陀說“知”“皆是無始見病所成”，“不知”才是一相的真知現量。
因一相無內外，無外可識，你能知什麼？所以，“知‘不知’（能知道一相本‘不知’，是現量，非比量），尚矣（深層的認識）”，“不知知，病矣”，一相本無知，“知見無見，斯即涅槃。”（《楞嚴經》）有知則為無明本（知見立知，即無明本）。本該“無慾”一相為“不知”之智，今反而“知”，肯定為二相之“識”，故為“病矣”。正是這種“病”，使我人“以目觀見山河國土及諸眾生。”皆因“無始見病所成”，我們人觀見山河大地及諸眾生是輕“見病所成”，地獄眾生觀見銅鐵火石的刀山劍樹，是重“見病所成”。總之，還未證到究竟一相的“不知”境地的眾生都有“見病”；唯有佛陀永斷了極性觀念，究竟一相，才無“見病”。我們本不該有知