在，得了不生不滅、永恆存在的“久”（不失其所者久），當然就“死而不亡”，成為無量壽，亦稱為“無漏涅槃”者是！
一定要知道自心自性本來是周遍法界的，不動周圓的，只是你被極性心識、極性觀念拴住了！綁住了！束縛住啦！所以，才需要解脫。為什麼佛陀講：“飯千億三世諸佛，不如飯一無念、無住、無修、無證之者”？！那麼，這個“無念、無住、無修、無證”的“道人”是誰？就是我們本有的自性，也就是我們本具的妙明真心。我們的妙明真心時時都在不動周圓，無一刻不清淨本然，就是叫我們內外、是非、人我的這些極性觀念分割成“無邊”中的“有限”存在，“如海一漚發”，在苦海中漂泊流浪。
供養“千億三世諸佛”，功德無量無邊，但仍處在能供所供的二相之中，故內外、人我極性未除，所以不如飯一無念、無住、無修、無證的“無位真人”。“無位真人”就是我們的自性、自心，就是宇宙萬物共同的本源、本體。供養這個“無念、無住、無修、無證之者”，就是直指自己的涅槃妙心（老子稱為無名之樸），也是直指宇宙萬物的本源、本體。用這種轉正覺的方式，就消除了內外、人我的極性分割，形成無二無別的究竟一相，怎麼不圓滿十方呢？！
因為我和宇宙，宇宙和我，原本就是究竟一相，本自“天人合一”，只因無量屬性的自性本體中掛了個鳥籠（我執），籠中鳥把虛空分為籠外籠內等虛妄的極性觀念和感受，但並無內外、人我的究竟實義！其實就是虛空中掛個鳥籠，也並不妨礙虛空的究竟一相。雖然被我們的識心分成內外、人我等的極性觀念，但只是我們虛妄的一種感受而已！這和“舟行岸移”、“雲駛月運”的感受是同一個道理；也和夢中怕狼蛇虎豹是同一虛幻！所以，你供養千億三世諸佛，不如供養“無念、無住、無修、無證者”。當我們契入無念、無住、無修、無證的本來時，有限的心就放開了，就不受極性幻妄相的迷惑了，不就契入無量無邊的自性本體了嘛！
老子講：“道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”這個至尊至貴常自然的道，就是“無念、無住、無修、無證之者”。“無念、無住、無修、無證之者”才是我們真正的本來面目，這個才叫真佛啊！這個才叫如來！這個就是“無極”！這個就是“樸”！供養三世諸佛是外求，二相熾然存在，所以佛陀說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”你心上只要有念，你心上只要有相，你就永遠被自己的極性觀念所阻礙，不能解脫。現在你要用轉正覺來釋解我們的極性束縛，用“利而不害”、“為而不爭”來擴開我們的心量，用直契“無名之樸”來明心見性，用直指涅槃妙心來徹底地解脫，才能復歸於“夫莫之命而常自然”的“我”。
從修法上講，直指“無名之樸”，就是“既知其子，復守其母”。明白了極性妄心（子）束縛我們不能與道相契，用轉正覺破除極性識心分別的界相分割，直契“無名之樸”，就是“復守其母”的修法。具體到“塞其兌，閉其門”的六根不外馳，在六根上時時轉正覺，無邊中的“有限”將會消溶，融入“無限”中去，“是謂襲常”。久而久之，必然“復歸其明”，與道相契。
佛陀講：“出家沙門，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法，內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業，無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，是名為道。”《四十二章經》的這一段說的最透徹了。“欲”，心上有慾望，有貪愛，就是粗極性。愛啥？比如愛西瓜，想吃西瓜，想吃西瓜的這個心只要在，心就無法周遍。因為想吃西瓜的慾念貪愛把心給拴住啦！你要“識自心源”，要認識我們的明妙真心本來是清淨的，本來是周遍法界的，就是我們硬要在無量無邊的妙明本心上掛個鳥籠籠，才形成內外、人我的分別