沖和”的狀態，必然平衡穩定，清明寧靜，妙明智慧，圓滿祥和。否則，則必然演變為“裂”、“發”、“歇”、“竭”、“蹶”等違背“中和”的極化之狀態。
雖然我們在極性的世界中，但世界的本源是非極性的，非極性屬性是根本，極性屬性是枝末，一切極性的事物，都是偏離“中”的極化態和不穩定態，在“中”的非極性根本屬性的制約下進行著週轉迴圈的變化運動，這正是非極性“中”的作用，老子稱為“反者道之動，弱者道之用”。物極必返，這是道的非極性屬性制約極性事物的體現（道之動）；“損有餘而補不足”正是老子“弱者道之用”的趨“中”規律。一切人為的極性心態和操作，必然打破非極性“中和”狀態，於是偏離道的“中和”屬性而極化為極性的狀態。但任一極性態都是非極性道體的一部分，佛經表示為“如海一漚發”，說明極性是非極性大海中的一個水泡，所以必然受著道非極性屬性的制約。於是，就有“高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者與之”的“天之道”。在道非極性的“反”、“弱”極性的“動”、“用”中，達到“損有餘而補不足，”使之趨平衡而體現“中”的屬性，這就是自然法則、自然規律。佛家稱為因緣關係，因果規律，人世間俗稱為“善惡報應”。老子認識到“反者道之動，弱者道之用”的非極性法則，所以要人們“守中”，把握平衡點，不要走極端。不然，必然要受到“損有餘而補不足”的“天之道”（自然規律）的制約（懲罰）。
“甚愛必大費，多藏必厚亡”。貪心重，偏“中”；“費”“亡”多，趨中。“金玉滿堂（偏中），莫能守之（損有餘）；富貴而驕（失中），自遺其咎（弱用）”。偏“中”，失“中”，不“守中”，必然“自遺其咎”，因為“天網恢恢，疏而不失”。要從規律認識老子“守中”的深刻道理。“守中”體現在不同層次的事相理相之中，但不外乎“去甚、去奢、去泰”，因為“甚”、“奢”、“泰”都是失“中”的極性極端化的狀態。老子讓人們“去甚”、“去奢”、“去泰”；“見素抱樸，少私寡慾”；“化而欲作，吾將鎮之以無名之樸”；“利而不害”；“為而不爭”；“知足不辱，知止不殆”；“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”；“不敢為天下先”等，都是“守中”的至理名言，亦是老子讓人們“守中”的具體操作。
從“守中”的機制上講，老子讓人們“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其榮，守其辱”，在極性的世界中，始終“抱一為天下式”，不被極性事物的運動變化所迷惑，保持清醒的頭腦，時刻不離“抱一”（守中），知主客一體，內外一相，能所泯滅，迴歸於樸，常德不離，這就是老子“守中”的目的。老子的“守中”、“抱一”就是佛陀講的“般若波羅蜜多”，依“般若波羅蜜多”（“守中”、“抱一”）“度一切苦厄”，“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”（“復歸於無極”、“復歸於樸”），“惟道是從”，與道合一，所以“守中”、“抱一”是老子修道、證道、得道的根本理論和修持方法。“守中”、“抱一”的般若觀照，達到“觀自在”時，必然迴歸於“無極”、“樸”。“載營魄抱一能無離乎？”也就是能否“行深般若波羅蜜多”？這是得道（到彼岸）的關健，也是佛道二家修持的根本。
儒家對“中道”的心法論述更多。《論語·堯曰》曰：“允執厥中”。這是堯王對大舜接班繼位時的囑咐，也可以說是“心法”。舜王給大禹也是以此“心法”而禪位的。《書經》中更詳細地表達為：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。這就是儒家著名的“十六字心法”，其核心是“執中”，這和老子的“守中”是同一內涵。“道心”的非極性屬性隱秘（夷、希、微）難識，“玄之又玄”（惟微），亦是非常精微難把握，難契入。為什麼呢？由“