一間密室中繼續纏綿。
天剛亮，他們便分手了。騎士在迷宮般的迴廊裡找不到自己的房間，便又返回花園，在那兒，他驚訝地遇見了侯爵，就是T夫人的那位侯爵情夫。侯爵剛抵達城堡，愉悅地向他問好，並告訴他這個神秘邀約的原因：T夫人必須找個擋箭牌，以消除她先生對她的侯爵情夫的懷疑。計策成功了，他開心地嘲弄著騎士，完成這項假伴情夫的荒謬任務。後者，經過春宵一度，疲倦地登上侯爵慷慨提供的馬車，返回巴黎。
這篇名為《沒有來日》的中篇小說，最早是在一七七七年出版，作者的名字被六個謎樣的大寫字母取代（既然我們處於一個充滿秘密的世界中）：M．D．G．O．D．R，我們可以解讀為：&apos；德農先生，國王麾下一個普通的貴族&apos；；這本書以這種匿名方式出版了零星幾本，一七七九年再版，又於次年以另一個作者的名字發表。新版流通於一八0二至一八一二年之間，仍舊沒有作者的真實姓名；被遺忘了半個世紀之後，一八六六年終於又再版、自此作者名字被定為米蒙．德農，並在本世紀獲得愈來愈多的重視。今日，這本書被視為最足以代表十八世紀藝術和精神的文學作品之一。
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在今日通行的語言中，享樂主義（hedonisme）指涉對淫蕩或邪惡生活的非道德的喜好。這當然是不正確的：伊比鳩魯，第一個提出&apos；享樂的偉大&apos；的理論家，對快樂人生的定義是十分弔詭的：不受苦的人是在享樂。因此，享樂主義最根本的概念其實來自痛苦：如果我們知道避開痛苦，便會快樂；而享樂帶來的不幸往往多於幸福，因此伊比鳩魯只建議謹慎、有節制地享受人生。伊比鳩魯學派的學說其實根源大於一種很悲傷的思想：置身於這個悲慘的世界，人們只好把快樂視為唯一的、可掌握的價值，儘管可能只是微不足道、只有自己能感受到的：喝一口清涼的水、抬頭仰望天空（望著上帝的視窗）、或是一個愛撫。
微不足道與否，快樂只屬於那些感受到它的人，一位哲學家或許會名正言順地指責享樂主義自私的本質。然而我認為，享樂主義致命的弱點並非是自私，而是它無可救藥的理想化特性（喔，我多麼希望自己錯了！）：事實上，我懷疑理想的享樂主義是否真能實現，我擔心它所提倡的與人性並不相容。
十八世紀的藝術，將享樂從道德規範的迷霧中解放出來，而產生了一種人們稱之為放蕩的風格，表現在範更拿（FragO－nard）和瓦多（Watteau）的畫作中，也出現在薩德（Sade）、小坎比勇（Crebillon ；fils）或居克羅（Duclos）的扉頁間。因為如此，我一位年輕的朋友凡生非常喜愛那個世紀，如果能夠的話，他巴不得把薩德侯爵的肖像當作徽章別在衣領上。我與他一起歌詠，但我強調（雖然沒有人會在意）那個世紀藝術真正偉大之處，並不在於對享樂主義有什麼了不起的宣揚，而是在於它的剖析。這也是為什麼我將修底羅啦克羅（Choderlos ；de ；La－clos）所著的《危險關係》視為史上最偉大的小說之一。
小說中的人物只熱衷於征服異性所得到的快樂。但漸漸地，讀者瞭解他們追求的不是快樂本身，而是征服。引發他們蠢動的，並非為了快樂，而是渴望勝利。初看是一場嬉鬧淫穢的遊戲，不知不覺且無法避免地轉化為一場生死之鬥。但是爭鬥和享樂主義又有什麼關聯呢？伊比鳩魯曾寫道：&apos；睿智的人不從事任何與爭鬥有關的事。&apos；
《危險關係》所採用的書簡文體，並不只是一種可被其他手法取代的寫作技巧。這種文體本身便是口若懸河的毫不隱瞞地告訴我們角色所經歷的事，他們的存在就是為了