老肉袒固謝罪改之。”
【譯文】
況且，凡是宣揚譴責告誡的人，都是用人世間的道理來驗證的。依照人世間的道理，君王可以譴責告誡臣下，上天便可以譴責告誡君王，並且說災異就是譴責告誡。依照人世間的道理，臣下也有勸諫君王的，把災異看作譴責告誡，那麼君王也應當時常有勸諫上天的這種合理行為了。它的表現又在哪裡呢？如果認為天的道德異常高尚，人不可能勸諫它，那麼具有高尚道德的天也應當是沉默的，不應該譴責告誡人類。萬石君的子孫有了過錯，他不說話，只是對著食盤不吃飯，這便是道德極高尚的證明。道德極高尚的人，都能沉默不語，皇天的道德至高無比，而竟認為它會譴責告誡人類麼！
【原文】
54·23夫天無為，故不言。災變時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也，謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大厚薄，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？（1）
【註釋】
（1）把：握，拿著。提：取出。
【譯文】
天本來是無為的，所以不言語。災變時常到來，是氣自然形成的。天地不能造出災變，也不能知道災變的發生。腹中有了寒氣，腹中就會患病疼痛，不是人使它疼痛的，是氣自然使它疼痛的。天地之間，如同人的背腹之中一樣。認為天有意造成災變，凡是各種怪異的東西，不管大小厚薄，都是天有意造成的嗎？牛生馬和桃生李這些怪事，按照譴告論者的說法，難道是天神鑽入牛肚子裡造出馬來，把李樹的果實從桃樹中取出來的嗎？
【原文】
54·24牢曰（1）：“子云：‘吾不試（2），故藝。’”又曰（3）：“吾少也賤，故多能鄙事（4）。”人之賤不用於大者，類多伎能（5）。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人（6）？且吉凶蜚色見於面（7），人不能為，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色，人不能為蜚色，天地安能為氣變？然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家因以言也（8）。
【註釋】
（1）牢：傳說是孔子的學生，姓琴，名牢，字子開，一字子張。一般認為此說不確。
（2）試：被任用為官。
（3）又曰：孔子又說。
（4）鄙事：指一般老百姓所從事的職業。引文參見《論語·子罕》。
（5）伎：同“技”。
（6）撰：選擇。
（7）蜚（fēi飛）：通“飛”。蜚色：指臉部突然出現的顏色。本書《自紀篇》：“人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜皆可得察，占射之者十不失一。”《荀子·非相篇》：“相人之形狀顏色而知其吉凶妖祥。”王符《潛夫論·相列篇》：“夫骨法為祿相表，氣色為吉凶候。”以上說法都是指觀察人臉上的“蜚色”，便可預測吉凶。
（8）佔侯之家：以看天象變化臆斷吉凶為職業的人。
【譯文】
子牢說：“孔子說過‘我沒有被任用做官，所以學會了一些技藝。’”
孔子又說：“我小時候由於貧窮，所以學會了許多平常的技藝。”地位低賤不被重用的人，一般都有很多技能。天如此尊貴高大，怎麼能選擇造成災害來譴責告誡人類的做法呢？況且預兆吉凶的面色出現在臉上，人是不能有意這樣做的，面色是自然發生的。天地如同人的身體一樣，氣形成的災變就同蜚色一樣。人不能有意做出蜚色，天地怎麼能有意使氣形成災變呢？那麼氣形成的災變的出現，大約是自然而然的變化了。災變自然出現，蜚色自然發生，佔