“能嬰兒乎？”是指能不能“復歸於樸？”嬰兒是我們一生最純樸天真的狀態，以嬰兒來喻“樸”、未散“器”的本體狀態。你看，一個人初生時，沒有分別心，只有本能的覺知性，純樸天真，自然無為，餓哭疼鬧，純是自性在六根的直心表達。隨著生長，這種“樸態”開始散失，心識的極性分別一天天增加。於是，從天真素樸，到童稚可愛，隨知識增長，直至通曉世故，最後落個“老奸巨滑”，這就是一個凡夫從生到死的必經之路。如來用十二因緣描述得就更精確了（無名緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱）。基於此，老子讓我們“復歸於嬰兒”，就看你“能嬰兒乎”？！
“能無疵乎？”是指轉正覺契入非極性，要精純到一絲極性也沒有。修證越到深層次的境地，極性心識的瑕疵就顯得越重要，影響越嚴重。“無有少法可得，是名得阿耨多羅三藐三菩提”，“若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，燃燈佛不與我授記”。如果證道有所“得”，仍在能所二相的極性觀念中束縛，故有所“得”就是嚴重的瑕疵。再看，一念無明就將“晴明空”變成“晦昧虛空”。所以，“能無疵”的境界，早已是不可思、不可議啦！
“能無為乎？”“為無為”，“事無事”的轉正覺能自如自在嗎？如果“為無為”能自在，就“無不為”，“無不為”就自在解脫，安穩太平。
“能為雌乎？”一個不修道的凡夫，其人生觀就是追逐名利，其價值觀就是顯示自我。所以，凡夫一生不能脫離貪爭、競爭、鬥爭，甚至戰爭。短短一生盡幹些自私自利、唯我唯大的欲心展望。妄想征服別人，佔據所有，凡事非做到極端極化不可，老子稱為“盈之”、“銳之”、“金玉滿堂”、“富貴而驕”。所以，不修道、不淨化心靈的人，貪慾妄想、私心雜念永無止境。越佔有，貪慾妄想越膨脹，越放縱。於是“不知常，妄作兇”，“自遺其咎”。身敗名裂，罪業累累，永無解脫之日。鑑於此，老子大聲疾呼“見素抱樸，少私寡慾”，“不自見”，“不自是”，“不自伐”，“不自矜”，“為而不爭”，“利而不害”，“不敢為天下先”，這就是“為雌”！！六根在見聞覺知中（天門開合）轉正覺，轉心態，“能為雌乎”？！
“能無知乎？”老子講：“明白四達，能無知乎？”這個問題講得很深啊！一個明心見性的“明白四達”者，明瞭什麼？見了什麼？了達了什麼？
“明心”明瞭妙明真心無相，無一物可存，“視之不見”，“聽之不聞”，“摶之不得”，“其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復歸於無物，是謂無狀之狀，無物之象。”
“見性”無見，因為自性本體究竟一相，無二無別，圓滿十方，大而無外，沒有外境可見。你看我們所見的都是外界的事物，但從來見不到自己的本來面目，照鏡子只能見到“手型”的映象，仍見不到我們自己的真面目。因為，本來面目只有到“聖智現量”才能明悟，本來面目是究竟一相，用兩相的“見”是無法“見”的，所以“無見”才是真見。老子稱為“迎之不見其首，隨之不見其後”。自性非極性，無前後、內外、主客的極性存在！所以，“見性”無見，才能“明白四達”。
自性本體的狀態和屬性是“清淨本然”，“周遍法界”，“常住妙明”，“不動周圓”。老子稱為“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”，“大曰逝，逝曰遠，遠曰返”。明白“道”具有“生而不有，為而不恃，長而不宰”的“玄德”，這才算“明白四達”到能“無知”的層次。特別要注意，老子講的“無知”，不是“愚昧無知”，而是了達究竟一相，無二無別的大智慧之聖智。我們凡夫的“知”，都是分成二相極性的分別認識，是對外境事物的感知，這種“知”都是