何患。故貴以身為天下，若可寄天下﹔愛以身為天下，若可託天下。
這段話是說，得寵和受辱一樣，都會引起內心的驚恐，重視大的禍患就如同重視身體一樣。什麼是寵辱若驚呢？就是在人們看來，寵為上為好，怕失去。辱為下為惡，怕得到，(這句話主要告訴我們已經有的怕失去，不好的東西怕擁有，常常使人不安，內心總會升起驚恐擔憂)。
什麼是貴大患若身呢？就是說人們之所以看重大禍患，是因為自己有身。如果我連自身都可以捨棄，那我還有什麼禍患呢？
所以，如果以看重自身的態度看重天下其他一切的人，可以寄活在天下任何地方。能夠以愛惜自身並如此愛惜天下的人，可以把天下交給他治理”。
金朵問道“人們要在社會生存就要有如貴己一樣廣博的心。處於高位，平等心看下。處於低位，平等心看上。不執不貪，尊重別人，沒有寵辱之分，也不會患得患失，就是這個道理吧”。金有妙說道：“是的”。
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金有妙繼續說道：“第十四章：視之不見，名曰夷﹔聽之不聞，名曰希﹔搏之不得，名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名 ，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
這裡是說，見不著色，但見性不失。聞沒有聽到聲音，但聞性不失。觸沒有獲得感覺，但覺性不失。這裡的夷是沒有形狀，希是沒有聲響，微是沒有覺受，這三個不可加以分別探究。所以他們是一體的。
一體的這個東西啊，覺明成萬物也不會加工讓它更亮，脫離了一切萬物也不會失去覺明之性而矇昧。這裡的上和下，是指萬物升起或者落下，也就是說道起作用或者不起作用的意思。
起起落落啊，不停變化，就如同波浪，故沒辦法命名。這裡的繩繩就是起起落落如同繩子擺動的起伏。
總是能夠恢復到沒有形體的狀態，沒有物體的象態，可以稱為“惚恍”。也就是說覺明之態，存妙有的勢。
迎接它看不到它的前頭，跟隨它看不到它的結尾，這裡是說一體的這個東西沒有開始沒有結束。回到道最初的樣子，可以駕馭今天一切的“有”，返本復初，就能知道一切的開始，這就是道的綱紀規律，這裡的古不是古代，是接近道最初的樣子”。
馮妙元說道：“這麼說，世界是我們六根妄成的，解決六根對覺明道體的纏縛，也就解了對世界的貪執。但是象的妙有之勢，總會使得萬物不休。道的這妙有之勢應該是用欲引出來的吧？”。金有妙說道“就是這個道理”。
金有妙繼續說道：“第十五章：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川﹔猶兮若畏四鄰﹔儼兮其若容﹔渙兮若冰之將釋﹔敦兮其若樸﹔曠兮其若谷﹔混兮其若濁﹔澹兮其若海﹔飂兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
這段話的意思是說，古時候善於運用“道”的人，從細微處能夠巧妙的實現各種“有”之間的變化，令人難以識別，正因為難以識別，所以只好勉強來形容。
他們小心謹慎，就像冬天裡踏過冰河。警惕疑懼，就像隨時準備著四周攻擊。莊重嚴肅，就像是在別家做客。放鬆散漫，就像冰雪將要消融。敦厚質樸，就像未琢之璞玉。豁達空靈，就像深山之幽谷。混入惡俗，就像清水之混濁。搖中處靜，就像沉海之波濤。靜中急馳，就像穀風之過崗。誰能在混濁中安靜下來，讓內心保持淨明，誰能在安靜中變動起來，漸漸前進。
保有這樣“道”的人，不求盈滿，正因為不求盈滿，所以能夠裝下新的東西而蔽