境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。
那兩句經文，不知出自哪裡，大概也是你過去生中記憶的文字，未必就是佛經中的經文。修習淨業的人，不以得到種種境界為事務，所以也沒有什麼境界發生。如果心中專門想要見到境界，那麼境界就多。倘若不善於用心，或許會導致受到損害，這個不可不知。
彼頭陀之所說，乃屬禪家道理。彼尚不破淨土，是其長處，然彼絕不知淨土宗旨，故與禪對論。彼注重祥光勝境一語，大須斟酌，否則誤人不淺。又謂不可著，以佛法無量，著則成有量，即不能入佛智。何止不入佛智。亦復或入魔界耳。
那位頭陀所說的，是屬於禪宗的道理。他不破斥淨土，這是他的長處，然而他絕對不知道淨土的宗旨，所以將淨土與禪宗相對而論。他＂注重祥光勝境”這句話，必須大為斟酌，否則誤人不淺。又說（祥光勝境）不可以住著，因為佛法無量，住著就成為有量，就不能入佛智。其實何只是不能入佛智，也許還會入魔界。
至所云之各佛，乃禪家約心理之論，與淨宗無涉。白光清空，既為如來一毛頭許功德，汝何得以法界一相，寂照不二妄認。實則宿世定境，由淨心而發，固不得當作奇特也。
至於他所說的各佛，是禪家真的ui 自心理體來說的，與淨土宗沒有干涉。白光清空，既然是如來一毛頭許功德，你怎麼可以用“法界一相，寂照不二”來錯妄地加在自己身上。實際是過去世禪定之境，由於清淨心而顯發，所以不要當作奇特的事。
淨土法門，以信願行三法為宗，有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘，根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘，根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。
淨土法門，以信願行三法為綱宗。有信願，無論行持的多少淺深，都能夠往生西方。沒有信願，即使達到能所兩忘、根塵迥脫的地步，也很難往生。因為真能證得能所兩忘、根塵迥脫的實理，便可以靠自己的力量了生死了，那就不必說了。如果只是有工夫見到這個實理，尚沒有證得，若無信願，也很難往生。