事物存在著兩重性，對立的雙方相反相成是事物存在的本質，單純的一方不構成事物的真實。陽剛陰柔的變化法則，是宇宙法則，也是人生法則。天地之間，唯有變化才是永恆。
“簡易”則是求簡求易，這是科學的辦事方法和精神。“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。”
“不易”是說萬事萬物在變的同時，都遵循著生生不息的宇宙精神。“天行健，君子以自強不息”。
不易的道理除“健”義之外，還有“恆”的精神。天地之道，恆，久而不絕也。
《易傳》則從不同的角度，分別對《易經》進行了探討，揭示其深奧的易理。《彖》是對各卦卦名、卦象、卦辭的解釋，而不涉及爻辭；《象》解釋各卦的卦象、爻象；《文言》專門解釋乾、坤兩卦卦義；《繫辭》通論《周易》原理；《說卦》闡明瞭八卦的性質、方位及象徵意義；《序卦》即六十四卦的排列次序；《雜卦》破解各卦之間的錯綜關係。
在《易傳》中，最具代表性的思想是“天地人合一”。“昔者，聖人之作《易》也，將以順性命之理，是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”天上星轉鬥移，地上春夏秋冬，都在按照一定的規律執行著。
人在天地間，要隨天地之道的變化而變化、運動而運動。天、地、人是渾然一體的。“天地氤氳，萬物化醇；男女構精，萬物化生”。
“一陰一陽謂之道”，“道”即規律。
然而，在乾與坤、天與地、陽與陰、剛與柔這兩對矛盾中，它們卻又不是平起平坐的，而是有主有從的。“大哉乾元，萬物之始，乃統天”，“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”，“天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣”。
乾陽居尊位，坤陰處卑位，坤順於乾，陰從於陽。將這一理論應用到社會上，人的行為應該是“順天應人”；“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”
孔子認為，“德”是人修養的至高境界。“聖人所以崇德而廣業也。”只有崇尚其道德，才能成就其大業。
《周易》與西方宗教哲學相比，它沒有建立獨立於人格之外而主宰一切的上帝概念，其中所謂的“天”，或表示“道”，或表示自然界，或與地相對應，強調的是人與自然、主觀與客觀的矛盾統一，研究的物件是天、地、人三才，而以人為根本。
西方宗教哲學則將人與“上帝”永遠地割裂開來，人始終成為上帝的“奴僕”。
三、“易學”的興起和影響
《易傳》的問世，彷彿一下子開啟了“易學”神秘殿堂的大門，研究者接踵而來，歷史上曾出現過“兩派六宗、互相攻駁”的現象。
西漢初年，“天下但有《易》，未有它書”。將《周易》推上顯赫的位置，並冠以儒家經典之首，促成了漢代“易學”的勃興。
這一時期的主要特點，是注重“象數”，強調卦的形象與數字。“象”指卦象和爻象，即卦、爻所象徵的事物及位置關係，“數”指陰陽數和爻數。這種以“象數”解說《周易》並推測宇宙或人生變化的學說，在中國文化史上產生過很大影響。
魏晉時期，王弼力矯漢儒“以象求理”的弊端，提出“得意忘象，得象忘言”的觀點。他認為，“象”只是用來“存意”的手段，人們不必拘泥於具體的“象”。他專講《周易》的思想，力廢象數。
然而，唐代陸德明的《經點釋文&；#8226；周易音義》、李鼎祚的《周易集解》和孔穎達的《周易正義》等，則特別多的保留了漢代“易學”成果，成為後人研究“漢易學”的重要資料