這種“於分辨之中穩坐，兩端皆為自身”的妙無真我覺性，其性美妙、湛然且安然不動，清淨而明晰，不生不滅，自遠古至今永不喪失，判斷的覺明之性永恆存在。
倘若我們剔除所有的妄想雜念，它便是純粹的自身，與宇宙渾然一體，妙無且湛藍、明晰地安然處於其中。
我若認為宇宙宏大，那它安坐的形象便極為巨大；我若覺得螞蟻渺小，那它安坐的形象亦能微小無比。不管怎樣，它都端坐在妙無之中安然不動，就在我每一個當下的覺念裡，於如來妙有中得以呈現。
宇宙原本就是我自身，所以，水在此處消失，又在彼處出現，實際上是有無的相互轉換，我們卻錯誤地認為是運動，運動的快慢實質是有無轉換的速率，也就是振動的頻率。
我自身亦是如此，我自身有無轉換越是迅速，我的心就越能與真人同步。有在當下仿若一個點，無在前後恰似一條直線。如此方能不被世俗所羈絆。捨棄假我而契合真人，知曉世間一切宇宙生命皆為我所有，無窮無盡。
第二十二篇：妙無真我就是古聖人說的太極
我之真性，其性覺必明。在每一個當下，因幻相而呈現出種種“有”，而在過去與未來之中，實則是寂靜、覺明、湛然且安然的。
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每一個當下，念頭雖然各有不同，但引發念頭的那個根本覺性卻是相同無異的。故而說：“無為卻能有所為，此乃菩提自性。”也正因如此，方能成就見聞覺知等特性。
一切皆因菩提自性於處處、時時發揮作用。若不主動去辨識分別，便是如實地觀照、如實地安住，如此便能安住於真性之中，進而得以降伏心魔。
我仔細思考分辨，覺性看似有所側重而顧此失彼，實則自我本是唯一。每一個人的每一個當下皆是其自身，皆可稱之為太極。
我歷經漫長歲月，只知曉自我，卻遺忘了太極。若能領悟此太極之理，當下便能扭轉世界，安排自身命運。
我與眾人皆相同，真性毫無差別，皆是“覺明的分別性”處於中心，兩端承載著各自的妄想。
顯然，每個人累世劫以來構建的方向各異，人生軌跡便也各不相同。而這軌跡的起始源頭可稱之為無極。
每個人皆是先創設“無”的概念，接著創設“有”的概念，而後創造宇宙，再創造世界天地，進而創造出自己以及與自己相關的一切。
承蒙聖人的開示啟迪，一切有情眾生，皆具備本覺真心，此即我所說的真人，其覺明之性，在平常狀態下表現為我的見聞嗅嘗觸知等分別性。
迷失的人，將這種“真”性誤認作自己的普通能力，認為死後便會消失，故而因不能貪戀執著世間種種而心生恐懼。
實則“真性”孕育了宇宙萬物，妙無而安然不動，自古以來永不喪失，清淨且明晰，談不上所謂的生或者死，身體不過是虛幻之象。
：()迷霧星球的曙光