、藝術家看來，所謂道德只不過是“對於我們的肉體所撒的謊言”。
道德、文明、社會是人類群體生活賴以存在的基礎，但在作家、藝術家眼裡，它們卻是危害人生命活動的敵對力量。道德是生命本能的牢獄，文明是對人本能的殘酷絞殺，社會是戕害人生命本能的巨型機器，因此，作家、藝術家往往具有強烈的非道德、非社會和反文明的傾向。雖然作家、藝術家也和芸芸眾生一樣享受著文明的成果，但他們總是從悲觀的角度來冷觀現代文明，而文明給人類帶來的種種災難性惡果又往往使他們有理由去憎惡現代文明。他們認為，文明對於人本能的殘害令人不能容忍，文明使人類走向全面的異化，這就是為何在藝術界詛咒現代文明的咒罵聲浪此起彼伏，一浪高過一浪，波德萊爾更是以其慣常的褻瀆方式來指責現代文明：
男性愈是文明勃起越疲軟。
愈是原始其陽物勃起越堅。
這顯然是極為不雅的詩句，但在波德萊爾這裡卻是真誠的。現代文明使人全方位地異化，生命力衰竭，本能衝動能力降低，當代性學研究表明，男性性功能衰竭的高發人群在文明程度較高的知識界。一位性社會學家的調查結果顯示，文明程度較低的人群幾乎不存在性的衰竭，其功能性障礙主要是行為操作失當，極易矯治；而文明程度較高的人群中，性功能障礙多為效能力衰竭，生命活動力差，且多為心因性疾病，治療需要漫長而複雜的過程，且不容易治癒。
看來，波德萊爾的詩句表現的內蘊並沒有錯，儘管詩句的形式過於不雅，使人難堪，波德萊爾故意這樣做，他要使文明人感到冒犯，他要激怒世人，讓人重視他的思想。
毋庸置疑，人的本能並不僅僅表現為性的本能，它也表現為各種各樣的有機生命活動，但有什麼樣的活動比性本能活動更能從本質上體現人的生命本能？有什麼樣的活動能像性的本能活動那樣充分地從生殖、生命的創造這一角度表現人類生活的質量和處境呢？這就是為什麼D。 H。 勞倫斯總是要從性愛的角度來表現文明對於人類生命本能的殘害，為何始終要從性愛的角度來捍衛人類本能的神聖性的原因。
現代的工業文明雖然為人們的生活提供了越來越多的便利，但卻同時使我們的生命退化，使我們喪失了生命的活力和銳氣，生存手段代替了生活目的。現代人只是在一味地為了儘可能多地去獲得消費能力和手段而獻出最寶貴的生命活力，對人生命的崇拜變成了對物質的崇拜。
一切都物質化了，人不由自主地跟著工業文明的理想走，瘋狂地消滅著自己身上有人性的感情，人的生命直覺、健全的本能、靈魂與肉體的有機性喪失殆盡，甚至就連人們最親密的做愛行為也變成了一種機械可笑的行為。
精神與肉體可怕地分離著，人的有機統一性已不復存在，人的生命創造行為，人們獲得歡樂和銷魂體驗的最親密的做愛行為，成為一連串滑稽可笑的表演。在現代文明中，人的理性過度發展，情感的進化卻大大滯後，理性獲得了至高無上的地位，它壓制切割著世界和我們生活中的一切，肢解著我們有機的生命。現代人，在某種意義上，已經變成了理性的怪物，現代的女人更是如此，她們長於分析和判斷，缺乏有機豐富的感情和生命感覺的圓滿，看上去既智慧，又冷淡。勞倫斯在作品中力圖表現的就是工業文明中的物質主義、工業主義和理性主義給人類的情感和生命帶來的危害。在《查特萊夫人的情人》一書中，勞倫斯表明，人們要想拯救自我，擺脫被現代文明閹割的生命困境，就要全力與文明中令人窒息、戕害人類生命本能的勢力進行最後的不妥協的抗爭。恢復人性的圓滿也就成了《查特萊夫人的情人》的表現主題。
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五 張揚生命本能（2）