人的、專橫的，比如快樂、陪伴等等。正是意象引起了分化，正是意象製造了時間和距離。看那棵樹，看花朵、雲彩或者你的妻子或丈夫，不要透過任何意象！
如果能做到那樣，你就能全面觀察自己的制約了。然後，你就能用未被過去染指的心看，因此心本身就從制約中解脫了。
看自己，像平常那樣看，觀察者看被觀察的物件：我自己就是被觀察的物件，我自己也是進行觀察的觀察者。那個觀察者就是知識，就是過去，就是時間，就是累積的經驗，他把自己和被觀察的東西一分為二。
看的時候不要有觀察者！你全身心關注的時候就是那樣看的。你知道關注是什麼意思嗎？不要跑到學校裡學習關注！關注是指不作任何解釋、不作任何判斷地傾聽——只是聽就好。如果你這樣聽，就沒有界限，就沒有一個“你”在聽，只有一個聽的狀態。所以觀察制約的時候，制約只在觀察者身上，而不在被觀察之物上。如果能觀察而沒有那個觀察者，沒有那個“我”——沒有他的恐懼、他的焦慮等等，你就會看到，你進入了一個截然不同的維度。
紐約市
1971年4月24日
宗教經驗·冥想（1）
一個人要是說“我知道”，這種人其實並不知道。或一個人要是說“我已經體驗了真理”，絕對不要信他。這些就是提供系統的人。系統意味著訓練、追隨、重複、改變“實際情況”，因此會助長你的衝突。系統使腦子變得機械，它們不會帶給你自由，它們可能承諾你最終會有自由，然而自由出現在最初，而不是最終。
提問：以骯髒為比*察意識愛心理時間
克：我們說過我們會一起探討一個非常複雜的問題，即存在宗教經驗嗎？冥想的含義是什麼？我們觀察一下的話，似乎全世界的人一直在追求超越死亡、超越其自身問題的東西，一個長久、真實、永恆的東西，人們稱之為上帝，賦予它很多名字。我們大部分人都相信那種東西，雖然我們從未真正經驗過它。
各種宗教都承諾，如果相信某種儀式、教義、救世主，如果遵循某種生活，就可能邂逅那個奇異的東西——隨便叫它什麼。那些直接經驗到它的人，是按照他們的制約、他們的信仰、他們身上留下的環境以及文化的影響經驗到的。
顯然，宗教已經失去了自身的意義，宗教戰爭的爆發就證明了這一點。宗教沒有解決人類的任何問題，反而分化了人類。它們影響了人類文明，但並沒有從根本上改變人類。是否存在這種叫做宗教經驗的東西，什麼是經驗，為什麼稱之為“宗教性的”，如果我們要探究這些問題，顯然必須一開始就十分誠實。不是對某個原則或信仰誠實，或對某種承諾誠實，而是誠實地看到事物本來的樣子，沒有任何外在和內在的扭曲——永不自欺。因為，如果渴求某種經驗，把它稱作宗教性的或其他什麼，如果踏上了追求之旅……如此等等，欺騙就很容易發生。你就註定會陷入某種幻覺。可以的話，我們必須自己搞清楚什麼是宗教經驗。我們需要高度的謙卑和誠實，這表示永遠不要求經驗，永遠不要求自己達到某種境界或有所成就。所以我們必須非常仔細地檢視自己的慾望、執著和恐懼，並全面瞭解它們。如果能做到這些，心就決不會扭曲，從而就不會有幻覺，不會有欺騙。另外我們還必須問：經驗是什麼意思？
不知你們到底有沒有探究過那個問題。我們大部分人對於每天的普通經驗都感到厭倦，厭倦了所有的日常經驗，並且我們越老成、越聰明，就越只想活在當下——不管那可能是什麼意思——併發明當下的哲學。經驗這個詞的意思就是經歷某事直到終點，並了結這件事。然�