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東郭子更加不滿了：為什麼道就更加卑下了呢？
莊子就更沒好氣了，說：“在瓦甓。”道在磚瓦上。
東郭子更加痛苦了：怎麼越說越卑下啊？
莊子實在煩了，就說：“在屎溺。”道就在糞便中。
這下東郭子終於不說話了。
其實，如果我們真正看懂這段對話，我們會明白，所謂道法自然，也就是說，自然之中皆是道理。
天地無處不在，所以道無所不在。
有一句諺語，說：山坡上開滿了鮮花，在牛羊的眼中它只是飼料。
這就是我們的生活。
有的時候，我們能夠看見鮮花，但是當一個人的心被名和利那兩條船遮蔽的時候，我們能看見的世界也差不多遍佈飼料。畢竟，飼料是可吃的東西，是有用的，而鮮花是神秘的，是審美的，啟迪心智的。
不要認為只有牛羊才看見飼料，其實，在我們今天的生活中，每天看到飼料太多，看到鮮花太少。
這就需要我們重歸莊子所說的道。我們去看一看，在那些最卑下的，甚至是最不堪的東西里，有沒有真正的道理。放低我們的心去發現，這是一種態度。
大家知道，佛家的僧人出家時都穿僧鞋。這個僧鞋的形狀很有意思，前面露五指，後面露腳後跟。為什麼？
其實，穿這樣的鞋是為了提醒一個道理，所謂六根通透，要去掉貪、嗔、痴、怨、疑、慢。你只有看穿這六根，心靈才真正清淨，真正通透。
那這人生至理為什麼要把你放在腳下鞋上呢？用佛家的話講，人只有低下頭，才能看得穿。你不低下頭是看不見的。
逍遙遊的境界告訴我們放眼長天，告訴我們道無所不在，甚至告訴我們道在屎溺，就是希望你用心去看，用心去問，用心去想。
可以說在這個世界上，真正的、至極的道理，既需要我們有遼闊浩瀚的眼界，也需要我們有眼前腳踏實地的實踐。
據說佛祖在講經佈道，釋伽牟尼拈花，弟子中只有伽葉微笑。伽葉微笑的那一刻，叫做有所心會，心領神會，他懂了，所以微笑。
我們來設想兩種結果，第一是佛祖拈花，舉座沒有一個人笑，那麼這個講經失敗了。第二是佛祖拈花，舉座全笑了，其實那也很失敗，也不可能。
因為這個世界上的道理，只要是一種精妙的、能夠貼近人心的道理，人的參悟都會有深有淺，有遠有近，都會根據人心智的不同、閱歷的不同、價值取向的不同、理想境界的不同而有高下之分。
第二部分 境界有大小（7）
這個世界永遠沒有一個規整件。真正的道理，不會像一加一等於二那樣精確無誤，人人明白。
當佛祖拈花的時候，只有伽葉在微笑。當莊子逍遙遊的時候，又有多少心靈真正得到自由的長空？真正有幾個人能夠與他的天地精神共往來呢？
這句話我們不能追問莊子，但是我們可以追問自己的內心。
“悠然心會，妙處難與君說。”這是南宋張孝祥寫的一句詞。其實，當我們閱讀《莊子》，每一個人有了拈花微笑時的感悟；當我們徐徐合上一頁，感到悠然心會的時候，莊子的價值就真正體現出來了。因為他的逍遙遊給了我們每一個凡俗的生命一雙非凡的翅膀。
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