之端也，食味、別聲、被色而生者也。”
人心感於五行，在於音樂，在於食味，在於色彩。如果覺得“美”，就是“五行順布”，反之就會覺的“醜”。
“禮”作用在人際關係上，使人際關係順和。“故聖人作則，必以天地為本，以陰陽為端，以四時為柄，五行以為質，禮義以為器，人情以為田。”禮的最終目的，是“國有禮，官有御，事有職，禮有序。”
《中庸》篇闡述“中庸之道”，提出人性修養的教育理論。
鄭玄注曰：“中庸者，以其記中和之為用也；庸，用也。”
北宋理學家程頤在《河南程氏遺書》中說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”
南宋理學家朱熹在《四書集註》中說：“中者，不偏不倚，無過不及之名。庸，平常也。”
中庸之道即忠恕之道。“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”要求人們從忠恕之道做起。子事父以孝，臣事君以忠，弟事兄以敬，交朋友以誠，此即忠；“施之己而不願，亦弗施於人”，此即恕。
明末清初傑出思想家顧炎武在其《日知錄》中說：“然則忠恕，君子之道也。”
《中庸》之“道”，包括以下內容：
一、道不遠人，人不離道。遠人者非道，離道者非人。道也者，不可須臾離也，可離非道也。故雖獨處隱微，亦不當離道，雖不見不聞，亦不能不存戒慎恐懼之心；
二、道是天命的體現。“道”有神性，高高在上，鑑臨人間。上天之載，無聲無臭。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也；
三、“道”即中和、中庸之道。喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。舜“執兩用中”；顏子“擇乎中庸”；南方之強“寬柔以教”，剛柔相濟之中庸；出世入世、富貴貧賤、上位下位之中庸；
四、“道”有不同層次：一是“君子之道”。本諸身，徵諸庶民，考諸三王而不繆，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑，質諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則，遠之則有望，近之則不厭。君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。二是“聖人之道”，即一般人須臾不可離的道。不過，一般人處於百姓日用而不知，唯聖人知之，所以聖人達到了很高的境界，“洋洋乎，發育萬物，峻極於天，優優大哉。禮儀三百，威儀三千，待其人然後行。”
五、得道者有德，有德者為政，德政合一。德字的古文是“悳”，從直從心。苟不至德，至道不凝焉。苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽……故大德者必受命。
所謂“五達道”即“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”。處理這五方面的關係準則：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫義婦順”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。
“五達道”的實行，要靠“三達德”，即智、仁、勇。做好“三達德”，達到中庸的境界，要靠“誠”。
“誠”是天道的本然屬性。《中庸》認為，“誠者，天之道也。”它與天俱來，“自成”無依，超越萬有。天地萬物在產生時，便具有了天然的本性。它作為萬物生化的終極依據流行於萬物之中，生生