人心”極性妄心的干擾所致。“人心”是自發趨於混亂。熱力學第二定律表達的熵值自發增大就說明了這一點。人心的混亂度自發增大，這是危險的根源，也是“執中”的最大危害。只有專心致意（惟精惟一），始終不渝（允）地不偏離（中道）非極性（執厥中、執中），才能“執中”與“道心”相符。堯舜禹“大治”天下是“執中”的“宏觀”現象。上古的大智慧者認識到心態要“執中”與“道心”相符，唯有時刻一心的觀照才行。這和佛陀講的“觀照般若”、“一行三昧”都是相通的，和六祖惠能的“於一切時，念念自淨其心，自修其行，見自已法身，見自心佛，自戒自度”，是同一意旨。應用到社會治理上，則是抑制“人心”本能的放縱，開發“道心”“本性”的顯露，始終致力於這一點，社會必然大治。能否“允執厥中”就是關鍵的關鍵。
“十六字‘執中’心法”透過儒家的道統，傳到孔子，則以“中庸”之道表述。《中庸》曰：“道也者不可須臾離也，可離非道也”。真空實相本體（道體）是一切萬事萬物的本源，猶水月依水而現，水月之影是水體。同理，萬事萬物皆依實相本體而現，極性的萬事萬物就是非極性實相本體的相用（道也者，不可須臾離也），像在鏡體上，像不能離鏡（可離非道也）。“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。非極性道體的屬性就是“天命”，與非極性屬性相合（率性）就是與道合，就是道。佛陀稱為“聖智現量”，“常、樂、我、淨”、“不二隨順”、“平等本際”、“寂光淨土”、“法身”、“圓覺”等等。如何才能率性（與道的屬性相合，遵循道性）呢？儒家提出“致中和”而達“率性”。因為，“中”也者，天下之大本也（實相本體）；“和”也者，天下之達道也（迴歸本源之途徑也）。“致中和”，就是時時刻刻以“般若觀照”，達到“觀自在”的“行深般若波羅蜜多”的層次，才能“率性”。“致中和”是兩個層次，先“致和”然後才能“致中”。因為“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。“中”是非極性未破（未發）的無極態，“和”是非極性已破的隱極性的太極態，或其它的“準極性態”。所以，“致中和”而“率性”，先回歸“準極性態”、“太極”隱極性態，然後再回歸到完全非極性的無極態。只有“致中和”了，才符合孔子的“中庸”之道。
“中庸其至矣乎！民鮮能久矣”。只有達到“歸根覆命”、“惟道是從”、“聖智現量”、“不二隨順”的境地，就是“中庸”的“本體”標準。“致中和”、“止於至善”，就是“中庸”了。儒家的“中和”、“至善”、“中庸”、“執中”等，都不離“中道”之心法，儒家的“中道”心法經歷了三皇五帝的漫長流傳，到孔子而形成儒家的理論基礎。孔子知道“中庸”的標準至高至精，一般人難以達到。“擇乎中庸而不能期月守也”。“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也”。這不正說明天下（萬事萬物）之大本（本體、本源）的非極性“中”是一切大智慧聖者的最高追求目標嗎？正因為不易達到，才知“常、樂、我、淨”的“涅槃”之價值。才有拋江山、棄王位、舍嬌妻美女和財寶奇物而不戀的釋迦牟尼佛問世，才有歷代大丈夫立四弘誓願（眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成 ），發菩提心，行六度（持戒波羅蜜，佈施波羅蜜，忍辱波羅蜜，精進波羅蜜，禪定波羅蜜，智慧波羅蜜。）而追求無上正等正覺（成佛）的精神。
儒家行中庸之道的修法是“誠”之一字。用“誠”來“明明德”；用“誠”來“歸根覆命，覆命曰常，知常曰明”；用“誠”直契“涅槃妙心”，直至“聖智現量”，直入“一真法界”。什麼是“誠”呢？從修道來講，“誠”就是老子講的“常無慾”狀態，是般若觀照達到定慧等持的自在