聽了莊周的回答，太宰蕩有些震驚，“先生所說的無親，是指忘物，忘我，忘天下？這怎麼可能是最高境界的仁呢？”
莊周回答：“最高境界的仁乃不仁之仁。所謂不仁之仁，就是不需要談論，不需要標榜，自然無為的仁。只有做到忘物，忘我，忘天下才能擁有此仁。”
太宰蕩搖了搖頭，“可我還是很難明白先生話中深意。”
莊周道：“我們的本性本身就具足仁、義、禮、智、信上五德，又何須透過有為的手段去獲得？我們越是去求仁，就越是在遠離仁。就像敲著鼓去追趕逃亡的人，鼓聲越大，人逃得就越遠。我們只需無為便能夠擁有最高境界的仁，根本不需要去追求。”
太宰蕩還是不太明白，“無為如何治理天下？”
莊周道：“我與你講一個故事吧。從前，崔瞿向老子請教：“不治理天下，如何使人心向善？”老子回答：“你要保持謹慎，切莫擾亂了人心。人總是想要得到事物好的一面而排斥事物壞的一面，內心常常處在喜怒無常的狀態中，好似遭到拘禁一般。情緒高漲時就如熊熊烈火，情緒低落時就如凜凜寒冰。心緒變化之快，頃刻間就能到四海之外。內心平靜時如處深淵，內心躁動時高騰九天。最驕矜且難以控制的，當屬人心了！當年黃帝用仁義來擾亂人心，堯、舜為了效法他疲於奔命，累得腿上無肉，脛上無毛，以此來養育天下大眾。為了推行仁義，費盡心思制定法令法規，可還是沒能治理好天下。後來，堯將兜放逐到崇山，把三苗放逐到三峗，把共工放逐到幽都，這都是沒能治理好天下的證明。到了後來的夏、商、周，天下變得更混亂了。下有夏桀、盜蹠，上有曾叄、史鰌，儒家、墨家紛紛興起，或喜或怒相互猜忌，或愚或智相互欺騙，或好或壞相互指責，或真或假相互嘲諷，天下也就逐漸衰敗了。不能同於大德，人的性命也就受到了損傷。天下皆追求智巧，百姓便喪失了本性。於是，以刑具來制裁他們，以法令來制約他們，以極刑來懲處他們。天下變得混亂的根源就在於君主擾亂了人心。因此，賢能的人隱居於山谷，君主則憂慮於朝堂之上。當今之世，身首異處的人堆積如山，身戴刑具的人接踵而至，受刑被殺的人舉目皆是。而儒家和墨家卻在一旁高喊仁義與兼愛，真是太過分了！他們居然不知羞愧到如此地步。豈知聖智不是手銬上連線左右兩部分的插木，仁義不是枷鎖上的部件？又怎知曾叄和史鰌不是夏桀和盜蹠的先導？所以說：絕聖棄智，天下便能得到大治。””
聽了莊周這個故事，太宰蕩驚訝不已，“仁義真的擾亂了人心，使天下變得動盪不安嗎？曾叄乃孔夫子的弟子，以孝著稱。史鰌乃衛國的大夫，以正直與忠誠著稱。此二者豈能與夏桀、盜蹠之流混為一談？”
莊周回答：“就損傷人的本性而言，曾叄、史鰌與夏桀、盜蹠並無不同。人的本性一旦遺失，無論學習多少知識，也無論如何倡導仁義，都無法尋得回來。只有讓自己的心處在自然無為的狀態中，方能尋回本性。靠學習而來的仁義，並非人天生的本性，學來又有什麼用？人一旦喪失本性，眼中就只有利益二字了，即便學習了所謂的仁義，也不過是帶上了虛偽的面具罷了。本性不遭到破壞，即便不談仁義也會去愛天下的每一個人。本性一旦遭到破壞，哪怕學了一輩子的仁義也不是真心去愛天下的每一個人。”
太宰蕩問：“先生所說的本性究竟指的是什麼？”
莊周回答：“本性就如剛出生的嬰兒，不識不知，無有分別。人心一旦有了種種成見，有了種種分別，天良本性便喪失掉了。天地萬物本是一體，又哪裡來的分別？只要我們一分別，就等於是在與道分裂。與道分裂的心只會引發矛盾和衝突，只會給自己招來不幸，只會給自己帶來痛苦。人是不能離開道的，就像魚不能離開水。魚離開水必然會死