蘇玉低聲呢喃：“安住於時空之外的真我，自然就會感到平安、自由、喜悅……”
莊周講的道徹底顛覆了蘇玉的認知，她從來沒有想到，時空之外會有一個真我，更沒想到，時空之內的自己居然只是一個從來就沒有存在過的假我。
蘇玉問：“莊先生，我們所經歷的生老病死，對於時空之外的我們而言，就只是一場夢那麼簡單嗎？”
莊周點了點頭，“是的，生老病死對於時空之外的我們而言，就僅僅只是一場夢。無論生老病死看起來有多真實，顯得有多可怕，也無法對時空之外的我們造成絲毫影響。我們所能夠感知到的事物都是幻象。視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺其實都是幻覺。我們都太過相信自己的五種感官，總以為五種感官感知出來的事物是真實的存在，殊不知透過五種感官感知出來的事物就猶如鏡中之花，水中之月一般，從來就沒有存在過。我們在夢中一樣能看、聽、聞、嘗、觸，這本身就已經說明五種感官知覺是幻覺。即便是死亡，其實也是一種幻覺。當我們的生命來到盡頭時，我們只是在經歷一個叫做“死亡”的幻覺罷了。就像我們剛來到世間時，經歷了一個叫做“出生”的幻覺一般。出生和死亡其實都是不存在的，只有不明白真相的人才會把生與死當真。我說的這些都是非常實實在在的話，絕無半句虛言。事實上，我們都已經被自己的五種感官知覺給欺騙了。其實，我們所能夠感知到的一切都發生在道的意識裡。意識裡的一切無論如何生滅變化，都不會對產生意識的道帶來絲毫影響。宇宙就在道的意識裡，就是這麼簡單，沒了。意識裡的一切都是假物，無論顯得有多真實，對於道而言都是百分之一百的假物。”
蘇玉驚訝地張大了嘴巴，“沒想到宇宙居然是在道的意識裡……那道創造宇宙是為了獲得快樂嗎？”
莊周回答：“真正的快樂不是來自於宇宙中的事物，而是來自於道本身。我們靠外物獲得的快樂叫做相對之樂，而道本身的快樂是絕對之樂。生滅無常的外物能夠讓我們感到快樂，必然也會讓我們感到痛苦。當我們擁有自己想要之物時，也許會感到快樂，可一旦得不到自己想要之物或是失去某物就會感到痛苦了。我們想要獲得真正的快樂，前提是找回真正的自己。若我們失落了自己的實相，把這個會生會死的身體當成真正的自己，心又怎麼能安？心不安又怎麼可能擁有真正的快樂？平安是一個人活得快樂的前提，若是連平安都沒有，又怎麼可能真的快樂？你看看那些處在戰爭中的人會有快樂可言嗎？我們永遠也無法靠這個會生會死的假我獲得平安，因為假我本身就是恐懼的根源。我們只有找回真正的自己，才會擁有真正的平安。”
蘇玉心有不解：“雖然天地萬物都是虛假的存在，可這世間確實有很多新鮮有趣的事物啊。難道我們都不能去享受這些事物嗎？我們不能去欣賞美麗的風景，不能吃好吃的食物，不能玩有趣的遊戲嗎？”
莊周回答：“若我們是帶著無為的心去做這些事情，只是享受過程而不在乎結果，那就沒有問題。若是帶著有為的心去做，對事物產生了執著，那就是貽害無窮的。一般來說，真正處在道中的人是不會去外物中尋找快樂的，因為處在道中的狀態非常舒服，根本不需要透過外物刺激來獲得快樂。我們越是想要透過外物來獲得快樂，越證明自己匱乏。有道的聖人只是靜靜地待著就感到很快樂了。老子云：“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵令人心發狂；難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。”由此可見，貪戀外物只會使我們離道越來越遠。我們的五種感官眼、耳、鼻、舌、身代表五種慾望，即眼欲、耳欲、鼻欲、舌欲、身欲。我們越是無節制地去放縱這五種慾望，妄心就會變得越強大。我們想要修成大道，就必須得學會控制自己的欲