必須要：就居心存念而言，無論賢良或者愚昧的人，全都應當恭敬，不生傲慢心；而在實際行事當中，則要親近賢者，遠離愚人，擇取優良，捨棄下劣。這樣，才可以免除相互雜染的弊端，以及貽誤事業的過失。
天下事，有一定之理，無一定之法。若不以情事而為定奪，如執死方子醫變症，則生者少而死者多矣。必使情與理相合，法與事相契，則得之矣。
天下的事都有一定的道理，然而實際操作起來卻沒有一成不變的方法。如果不根據實際情況而作定奪，就如同拿著固定的藥方去醫治變化莫測的病症，那麼醫活的人少，而醫死的人就多了。務必要使實情與道理相符合，法與事相契，才算是得當。復永嘉某居士書九
來書所說，皆從自己身心習氣上究竟，不勝欣慰。然在凡夫地，不能無病，亦不能任而不治。其治之之法，最省力，最得益處，在以病為藥。以病為藥，則病不為累矣。
來信所說，你都是從自己的身心習氣上去推求追究，非常欣慰。然而在凡夫位，不可能沒有毛病，但也不能隨任放逸而不加以對治。對治的方法，最省力，最能得到利益的，就是以病為藥。以病為藥，那麼病就不成為拖累了。
即如愛子女之病，決不能斷。不妨即以此愛為本，必欲使子女生為正人，沒生淨土。此其愛，乃以世間凡情，成就出世間聖果。若不善用愛，任性嬌養，則與殺其身，過百千萬億無量無邊倍者多多也。
就好比疼愛兒女這個病，是很難斷的。不妨就以此疼愛為根本，必定要使得兒女，在生成為一個正直的人，死後往生到淨土。這種疼愛，是以世間的凡情，成就出世間的聖果。如果不善用這種疼愛，隨任性情，嬌生慣養，那麼這就比殺害他的身體，還超過百千萬億，無量無邊倍還要多啊！
國之滅亡，民之塗炭，皆此種不洞事之父母釀成之。可不哀哉。
國家的滅亡，人民的塗炭，都是這種不洞察事理的父母，不善於教育兒女所釀成的。能不悲哀嗎？
每日功課迴向，一一當與法界眾生。若此功課為此，彼功課為彼，亦非不可。然必又有普迴向之願，方為與三種迴向相合。
每天的功課迴向，一一都應當迴向法界眾生。如果這個功課為這件事迴向，那個功課為那件事迴向，也不是不可以。然而必須還要有普遍迴向的願，才與三種迴向相契合。
三種迴向者，一回向真如實際，心心契合。二回向佛果菩提，念念圓滿。三迴向法界眾生，同生淨土。
三種迴向，一：迴向真如實際，心心與真如相契合。二：迴向佛果菩提，念念圓滿菩提。三：迴向法界眾生，同生極樂淨土。
人各有志，人各有業（業，謂職業）。但隨緣隨分即可，不必與一切人皆同也。
人各有志，人各有業（這裡所說的業，指的是職業）。只要隨緣隨分就可以了，不必要與一切人都相同。復何槐生居士書
接手書，知居士有向上志。然未知法門所以，及與時機。縱曾讀光文鈔，亦未究光所說之意旨也。
接到你的書信，知道居士您有向上的志向。然而卻不知法門的所以然，以及時節根機。縱然曾經讀我的《文鈔》，但並未究竟我所說的意旨。
夫修行用功，原為了生死耳。倘用功而生死不能了，猶不肯依能了者而為之。豈非擔麻棄金，自貽其咎乎。
用功修行，原本是為了了脫生死輪迴。倘若用功而生死不能了，還不肯依照能了生死的法門而修的話。豈不是擔起麻繩而遺棄金子，自己留給自己過咎嗎？
參禪縱能大徹大悟，如五祖戒，草堂青，真如喆，斷崖義，尚不能了。而再一受生，反致迷失，較前為遠不能及，況吾儕乎。
參禪縱然能夠參到大徹大