悟，如五祖師戒禪師，草堂青禪師，真如喆禪師，斷崖了義禪師等等，他們尚且都不能夠了生死。而再一轉世，反而導致迷失，比起前一生，也遠不能及了，何況我們這些人呢？
某某和尚，雖於禪門知所向方，猶未打破禪之區域。故不能令閣下息心念佛。意謂一悟即便無生死可了，亦無涅盤可證耳。不知縱悟到無生死可了，無涅盤可證地位。依舊仍在生死中不能出，在涅盤中不能證。
某某和尚，雖然對於禪門知道方向，可還沒有打破參禪的區域限制，所以不能夠令你息心念佛。他認為一開悟就沒有生死可了，也沒有涅盤可證。卻不知道縱然悟到沒有生死可了，沒有涅盤可證的地位，還依舊在生死中不能出離，在涅盤中不能證得。
末世眾生，仗自力斷惑證真，了生脫死者，甚難甚難。況汝既看此一念落在何處，當時時專一看此念之落處。除此之外，皆不理會，直如怨家相尋，不肯一瞬失照，令彼走脫。必欲直下捉得，令其喪身失命而後已。而說出此念來時，種種境界，遂將看落處全體丟開，而以現出之境界為心得。
末世眾生，想要依仗自力斷惑證真，了生脫死，很難很難。何況你既然要看守當下一念落在何處，那就應當時時專注一心看守。除此之外，一切都概不理會，就如同尋找怨家，絕不肯有一瞬間失去觀照，而讓他逃脫。必定要當下就捉到他，讓他喪失性命才罷休。一旦說出當下一念到來時所出現的種種境界，就已經是將看守當下一念落處這件事全體丟開了，而把出現的種種境界當成心得。
不知此種境界，雖由靜定而發，實為參禪之障。何以故。以忘卻窮究此念落處，而以幻境為得故。且此境界，夾雜煉丹家之境界。
殊不知這些境界，雖然是發自於靜定，實際上卻是參禪的障礙。為什麼呢？因為你忘記了窮追當下一念的落處，而把所顯現的虛幻境界當成是參禪所得。況且這些境界中，還夾雜有煉丹家的境界。
閣下殆先曾用過彼之工夫，今由靜定而發現耳。倘以為得，後來尚有著魔發狂之慮在。閣下不知全體拋卻，尚企常久。以不能得，為之椎心警呵，豈非認賊為子，令守家業乎。
你大概以前曾經用過煉丹的工夫，現在由於靜定而顯發出來了。倘若把這種境界當成是參禪所得，今後就還有著魔發狂的擔憂。你不但不知道將這些境界全體拋開，還企望它們恆常永久。因為不能夠常常得到這種境界，而捶胸不已，警誡呵責自己，這豈不是認賊為子，讓賊來守護自己的家業嗎？