又何必以生滅心，舍東取西，然後為得也。
他說：“佛道貴在通達事理，若有疑問必須剖析解決，師父何必這樣排斥我呢？我曾經聽聞，毗盧遮那佛的法身，遍於一切處，其佛所住的境界，名為常寂光。那麼只要能夠證得法身，則當處就是常寂光淨土，又何必用生滅心，捨棄東方娑婆而取於西方極樂，然後才可證得佛道呢？”
餘曰，談何容易。寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證毗盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住，行，向，地，等覺，四十一位，尚是分證。汝若圓證毗盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免飢寒而死也。
我說：“想要證得法身，這談何容易。常寂光淨土，雖然說當處即是，然而若不是智德和斷德究竟，圓滿證得毗盧遮那佛法身，便不能夠究竟徹底而親身得到受用。圓教的十住、十行、十回向、十地、等覺菩薩等四十一個階位，尚且還只是分證而已。如果你能夠圓滿證得毗盧遮那佛的法身，那麼你不妨說當處便是常寂光淨土。如若不然，那麼就是說食數寶，最終不免飢寒而死啊。”
彼曰，唯心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。
他說：“唯心淨土，自性彌陀，這是禪宗常常談論的，不應當有錯誤啊？”
餘曰，宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果修證凡聖生佛之理。然後依此理以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗，知見顛倒之若是也。
我說：“禪宗所說的理論，是專指自性理體，並不是針對事相修持而言。禪宗之所以這麼說，就是想讓人們首先認識到我們的自性，這個自性不涉及因果、修證、凡聖、生佛種種分別，是一切眾生本來具有的。然後，依循著這個不生不滅的理性，再修習因地、證得果報，超越凡夫而入於聖人之地，也就是使眾生成就佛道。你怎麼能將事相和理體籠統而論，知見竟然如此混淆顛倒啊！
又汝以舍東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨。三隻煉行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。
另外，你又認為捨棄東方穢土而求取西方淨土，是生滅法。而卻不知道執取東方而廢除西方，這是斷滅見啊。在沒有證得究竟佛果之前，誰又能離開取捨呢？佛陀精進修行三大阿僧只劫，因地修行一百劫，在這漫長的時間裡，他上求佛道、下化眾生、斷除痴惑、證得真常，哪一件事離開取捨了呢？因此你必須知道，正是因為釋迦如來想讓一切眾生迅速證得究竟法身及常寂光淨土，所以才特別勸導眾生要執持阿彌陀佛萬德洪名，求生西方極樂世界啊。”
問，棗柏李長者華嚴合論，謂西方淨土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。何以華藏海眾，同願往生。棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議。定是華嚴會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。
他問：“唐朝華嚴宗四師之首的李棗柏長者，他著有《華嚴合論》一書，該書指出所謂的西方淨土，乃是為了一部分取相的凡夫，還沒有信入一切法空的真實之理，因為專心憶佛唸佛的緣故，其心念一點一點得到清淨，因此得以往生極樂淨土，這是權教而不是實教。為什麼華藏海會的大眾，卻一同發願往生極樂世界呢？李棗柏現生證得聖位，其神通智慧，不可思議，必定是華嚴海會上的菩薩所示現的，他所有的說論著，應當沒有錯誤吧？”
答，棗柏雖菩薩示現。以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元十一年，南天竺烏茶國王，方進普