諦來論，則有佛無佛，性相恆常永住。所以圓通道場，經歷塵劫而不遷移，不變動。真如法門，盡未來際而沒有替換，沒有興起。
約俗諦論，則法隨緣起，道在人宏。得其人，則闢荊榛（zh ēn ）而為梵宇，滅狐跡而作獅林。直教佛日增輝，法輪常轉。
以俗諦來論，法隨因緣而起，道在於人的宏揚。得到能夠弘法之人，那麼開闢荒地而成為佛寺，滅除狐狸的行跡而作為獅子吼的叢林。直教佛日增輝，法輪常轉。
失其人，則即佛地而成業叢，泯經聲而宣塵事。致使普門扃（ji on g）戶，覺路封途。僧與佛法，稱為三寶者。以其續佛慧命，流通法道，非人莫從，唯僧是賴故也。
失去弘法之人，那麼即佛法聖地而成為造業叢林，泯滅誦經之聲而宣講塵俗之事。致使普度之門關閉，正覺之路封阻。僧與佛、法，稱為三寶的原因。是因為續佛慧命，流通法道，一定要有人去做，唯有依賴僧人的緣故。注：
【性相】，性就是諸法永恆不變的本性；相就是諸法顯現於外可供分別的形相；無為法是性，有為法是相。）
【獅子吼的叢林】，其中獅子吼比喻佛菩薩說法時震懾一切外道邪說的神威。傅大士傳錄序
眾生一念心性，與佛無二。雖在迷不覺，起惑造業，備作眾罪。其本具佛性，原無損失。譬如摩尼寶珠，墮於圊廁。直與糞穢，了無有異。
眾生的一念心性與佛無二無別。眾生雖然在迷昧中，不覺不知，起惑造業，備作眾罪。但是他本具的佛性，並沒有一點損失。就好像摩尼寶珠掉在廁所裡。和屎尿一樣汙穢，沒啥區別。
愚人不知是寶，便與糞穢一目視之。智者知是無價妙寶，不以汙穢為嫌，必於廁中取出。用種種法，洗滌令潔。然後懸之高幢，即得放大光明，隨人所求，普雨眾寶。愚人由是，始知寶貴。
愚痴的人不知道那是寶物，便與糞穢一樣看待。有智慧的人知道這是無價妙寶，就不嫌它汙穢，一定會從廁所中取出它，用種種方法洗滌它，使它清潔。然後將它懸放在高高的柱子上，它就會放大光明，隨人的意願所求，化現種種寶物。愚痴的人看到這些，才開始知道它的寶貴。
大覺世尊，視諸眾生，亦復如是。縱昏迷倒惑，備作五逆十惡，永墮三途惡道之人，佛無一念棄捨之心。必伺其機緣，冥顯加被，與之說法。俾了幻妄之惑業，悟真常之佛性，以至於圓證無上菩提而後已。
大覺世尊看待一切眾生就是這樣。縱然是迷惑顛倒，五逆十惡，永墮三途惡道的人，佛也不會生起一念放棄他的心。一直等待機緣，或明或暗地加被他，給他說法，令他悟道。等到他了解了惑業是幻妄不實的，了悟真常的佛性，最後圓證無上菩提才放心。
於罪大惡極之人尚如是，其罪業小者，其戒善具修禪定力深者，亦無一不如是也。以凡在三界之中，雖有執身攝心伏諸煩惑之人。而情種尚在，福報一盡，降生下界。遇境逢緣，猶復起惑造業，由業感苦。輪迴六道，了無已時。
對於罪大惡極之人，佛的慈悲尚且這樣，那些罪業小的人，和持戒修善都具備、禪定力深的人，沒有一個不是這樣。因為只要在三界中，雖然有修身、攝心、伏諸煩惑的人。但是他情執的種子尚在，福報一盡，便降生下界。然後遇境逢緣，又會起惑造業，由業力招感苦果，輪迴六道，沒有停止的時候。
故法華經雲，三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。若非業盡情空，斷惑證真，則無出此三界之望。此則唯有淨土法門，但具真信切願，持佛名號，即可仗佛慈力，往生西方。
所以《法華經》中說：“三界無安，猶如火宅。眾苦充滿，甚可怖畏。”除非業盡情空，斷惑證真，否則沒有出離三界的希望。這裡只有