舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。
【註釋】
引文參見《尚書·皋陶謨》。
【譯文】
如此說來，怎樣識別真正的賢人呢？識別賢人究竟根據什麼呢？世人的考察標準是，如果見他才高多能，有取得成功的功效，就認為他是賢人。像這樣就太容易了，識別賢人有什麼困難呢？《尚書》說：“能識別人的就是明智的人，這一點連舜也感到很困難。”根據才能高超傑出的人就被稱為賢人來看，識別賢人還有什麼困難呢？但是《尚書》既然說難，自有認為難的理由。連虞舜也不容易識別賢人，而世人自認為能識別賢人，就錯了。
【原文】
80·31然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。而稱難者，不見所以知之則難，聖人不易知也，及見所以知之，中才而察之。譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。賢者易知於作器，世無別，故真賢集於俗士之間。俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。
【註釋】
中才：具有中等才智的人。而：通“能”。
惠：通“慧”。
【譯文】
這樣說來賢人就不可識別嗎？我說：很容易識別。之所以說它難，不瞭解用什麼來識別賢人就難，即使是聖人也不容易識別賢人。等到知道了用什麼來識別賢人，就是具有中等才智的人也可以看出賢人了。譬如工匠製造器物，掌握了製作方法就不難，不掌握方法就不容易製造了。識別賢人比工匠製造器物還容易，世人沒有區別的能力，所以真正的賢人混雜在俗士之中，俗士憑能言善辯的小聰明，佔據官爵的尊位，期望顯耀的榮譽，於是就專斷了稱為賢人的名聲。賢人退居在閭巷之間，貧賤到老死，還要蒙受不見功效的毀謗。
【原文】
80·32若此，何時可知乎？然而必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。何以觀心？必以言。有善心，則有善言。以言而察行，有善言則有善行矣。言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。故心善，無不善也；心不善，無能善，心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。
【註釋】
依上句文例，“多”字後應有“也”字。
倫：人倫。中國古代指人與人之間的關係和應當遵守的行為準則。這裡指尊卑長幼之間的關係，如君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友等關係。依下句文例，“治家”後當有“則”字。序：次序、次第。
【譯文】
如此說來，到什麼時候才能識別賢人呢？如果一定要想識別賢人，就看他有沒有善心。賢人，不一定才高但能明辨是非，不一定多智但行止沒有錯誤。用什麼來看是否有善心呢？必須根據他的言論。有善心，就有好的言論。根據他的言論而考察他的行為，有好的言論就有好的行為了。言論行為沒有錯，治家可使親屬之間講倫理，治國能使尊卑上下有次序。沒有善心的人，黑白不分，視善惡為同類，會使政治錯亂，法度失去公平。所以只要心善，就沒有什麼是不好的；心不善，就沒有什麼是好的。心善就能辨明是非。是非的道理能夠確定，心善的功效也就顯明瞭，即使貧窮低微，境遇艱難，功名不成，業績不立，但他們仍然是賢人。
【原文】
80。33故治不謀功，要所用者是；行不責效，期所為者正。正、是審明，則言不須繁，事不須多。故曰：“言不務多，務審所謂；行不務遠，務審所由。”言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。故人慾心辯，不欲口辯。心辯則言