瞍常自以為大慈，所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的，今何不曾豫悅我……舜只思父孩提我時如何愛我，今日不愛只是我不能盡孝，日思所以不能盡孝所以愈能孝。”《傳習錄》下。老子有言：“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”（聖人不私自積藏，而是儘量幫助別人，自己反而更充足；儘量給予別人，自己反而更豐富。）這是一種最偉大的愛的表現。
可見我們的古人是很懂得這個道理的，所以早有“至善本無善”，“無善而至善”之說。老子說：“天下皆知美之為美斯惡也，皆知善之為善，斯不善矣。”又說“大道廢有仁義”。蘇子由注說：“大道之隆也，仁義行於其中而民不知。”《老子翼》。荀子也有“其善者偽也”之論。行善而知其善，且以善名之，這是有意為善，有意為善就是“偽”了。老子又說，“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”，意思是“天地生萬物，聖人養百姓”，並非“有心於物，有心於人”，而是出於自然本性，完全是無意識的。“雖未嘗仁之，而仁亦大矣。”同②。《莊子》進一步發揮老子的思想，提出“大道不稱，大辯不言，大仁不仁”，並反覆申述。
“利澤施乎萬世，不為愛人。”
“（jī飢）萬物而不為義，澤及萬世而不為仁。”《大宗師》。
“功蓋天下而似不自己。”（功跡廣被天下卻像和自己不相干，即不歸功於自己。）
“聖人幷包天地，澤及天下，而不知其誰氏。……夫為大不足以為大，而況為德乎。”《徐無鬼》。（聖人包容天地，澤及天下，而人民不知他是誰，有心求取偉大倒不足以成為偉大，何況是修德呢。） 。。
10 “由仁義行，非行仁義”（3）
“生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。聖人之愛人也，人與之名，不告則不知其愛人也，若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。”《則陽》。（生來美的，人給他鏡子，如果人不相告便不知道比別人美。像是知道，又像是不知道，像是有所聞，又像是無所聞，他的欣喜是無止境的，人的喜好他也無止境，這是出於本性。聖人的愛人，是人們對他的稱道，如果不相告便不知道他是愛人。像是知道，又像是不知道，像是有所聞，又像是無所聞，他的愛人是無止境的，人之安於他也無止境，這是出於本性。）永遠無止境地愛人而自己卻如生而美者不知道自己很美一樣，不知道自己在愛人，而仍無止境地愛人，這才是最純潔、最崇高的愛。孟子說“由仁義行，非行仁義”，行的是仁義卻不覺得、不認為自己在行仁義，這才是真正的仁義。總之，以上所說就是大愛不愛、大仁不仁，或不仁之至乃大仁之至，如此說來，孔子的“民可使由之，不可使知之”這句被批判了多年的話，也可以重新理解了。“由之”是非自覺的，“知之”是自覺的，真情至性是非自覺的，一旦自覺就不是真情至性了。孔子的這句話包含著深刻的道德體驗和審美體驗。從教育觀點看，更是至理名言。教育者不應以教育者自居，自覺到自己是在教育人，致使被教育者覺得是在受教育，因而傷害了被教育者的自尊。這樣的教育一開始就失敗了。教育者應出以愛心，以平等態度對人，不帶有明確的教育者的自我意識，這樣，被教育者才不會覺得是在受教育，這樣的教育才是最好的教育——其實質是對人的愛——這才是“民可使由之，不可使知之”的精義。
行文至此，我們有必要徵引西方一些學問家們對這個問題的論述了。
美國哲學家愛默生說：“偉大的人物並不知道他的偉大……他之所以做了他所做的事，因為他非做不可。”《愛默生集》三聯書店199