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一、涅盤：
⑴、涅盤之意義：涅盤是不生不滅之義。佛說涅盤是諸法實相，所謂“諸法空相，不生不滅。”實相既是真理，不是語言文字所能詮釋，唯有智者親自證悟方知；故說：“語言道斷，心行處滅，非妄想凡夫所能臆測。”涅盤並非因緣所生，是無為，是沒有造作的，並不是語言所能闡釋的，不是常，不是無常，也不是斷；不是苦，也不是樂，無相可得。既然什麼都不是，為什麼還有這回事呢？
⑵、佛陀演說涅盤的原因：因為世間所知的一切法，皆由因緣和合而生，皆是無明煩惱之產物，而我們因迷惑以為有的一切事物，它們的實相是非有非無（離有無）之不生不滅。我們凡夫所知道的生滅幻相，是迷惑而執著以為有的，本來沒那件事，它不是有，也不是無。如果說有，就是執著常；如果說無，那就是執著斷。我們凡夫一直在這相對的概念裡打轉，在講涅盤時，佛陀不講有、無，生、滅；他講非有非無，不生不滅。而不生不滅有會使人誤解為：除生、滅之外，還有一個不生不滅，那又是錯誤了。
凡夫所迷惑的生滅萬法之中，具有不生不滅的本xìng，但是因迷惑而不知不覺，認為它是生滅的。比如我們觀賞《釋迦牟尼傳》這部電影，從佛陀降生到他涅盤，這只不過是銀幕裡的變化罷了，裡面並沒有人在生，在死，那只是一些光影閃來閃去，在這些光影中，沒有生也沒有滅，沒有這為聖者在生，在滅。而世間的真相也是如此，它本來是不生不滅，但是我們的智慧被煩惱所遮蓋，就以為他有生滅，故唯有斷除煩惱的聖者，才能證得這個涅盤。此涅盤並非是在生滅之法以外，另有一不生不滅之法可以證得；而是在生滅法之中，發現到不生不滅之真相，此才可稱為證得涅盤。
這世間一切生滅無常，有很多人都不要，希望能擺脫它，到一個不生不滅的地方去。但是沒有這樣的地方，這個的地方就在生滅無常裡面，它原本就是不生不滅的。因為我們迷惑，所以以為它生滅。當一個人覺悟之後，就會發現到：原來在這生滅萬法之中，一切法的本xìng都是不生不滅。所以證悟的阿羅漢聖者，並沒逃到另一個地方去，而是在這個世間體悟到一切萬法本來不生不滅，稱為證得涅盤。涅盤並不屬於因果，所以涅盤並不是我們斷除了煩惱後所得到的果報。《金剛經》曰：“實無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”故佛陀證悟涅盤（成佛）時，無一物可得，阿羅漢證悟涅盤亦復如是。我們眾生就是獲得太多，這邊拿，那邊抓，“財產”太多，樣樣都放不下，所以沒辦法覺悟與解脫。如果有一天，我們覺悟到無所得時，既是斷除了一切煩惱，那時就證悟涅盤了。
涅盤就是無生，無生所以不滅，所以涅盤有稱為不生不滅。因為不生所以就非有，非有就不無，就是不是有，也不是無，故涅盤不屬於存在或不存在。有很多人誤解了涅盤，他們迷惑地問涅盤以後，那個人存在嗎？他去了哪裡？但是涅磐是無生，無生就沒有滅，就不能稱為有，也不能稱為無。一個東西生出來，你稱它為有，它滅掉了，你稱它為無，沒有生不能稱為有，不能稱為無。涅盤不屬於有、無，就不能問涅盤者存在或不存在？存在或不存在是凡夫煩惱的概念。涅盤並沒有一個人證到涅盤，因為覺悟涅盤的人一無所得，包括這個“我”，就是他覺悟到“無我”，既然無我，就沒有我證悟涅盤。證悟涅盤就是沒有煩惱的智慧，這其中無一法可得，就是這麼一回事而已！
以凡夫的眼光來看，證悟涅盤者再也沒有造作，他不求生，也不求斷滅，他不會認為這個世間給他種種苦，要把它們斷掉，他的內心沒有執著與掛礙，寂滅清涼、（寂既是寂靜不動；滅既是煩惱不生。）心行處滅，這和我們凡夫不同，凡夫的心無時無刻不住在一個地方造作，